Ler online: O ANTICRISTO, Friedrich Nietzsche

O ANTICRISTO

Friedrich
Nietzsche

Copyright 2021, VirtualBooks Editora. Primeira
edição: setembro de 1923, Pocket Book Edition. – Capa:
Retrato de Nietzsche de Edvard Munch, 1906 – ISBN 978-85-7953-027-2 – Todos os
direitos reservados, protegidos pela lei 9.610/98. – Friedrich Wilhelm
Nietzsche (15 de outubro de 1844 – 25 de agosto de 1900) – O Anticristo,
Friedrich Wilhelm Nietzsche Pará de Minas, MG, Brasil: VirtualBooks Editora, 2021.
Tradutor: Giacomo Hund CDD – 107 Estudo e ensino de Filosofia. Filosofia alemã.
Título..

PREFÁCIO

Este livro
pertence ao mais raro dos homens. Talvez nenhum deles ainda esteja
vivo. É possível que eles podem estar entre aqueles que entendem meu “Zaratustra”:
como poderia eu me confundir com aqueles que agora estão
brotando ouvidos -Primeiro depois de amanhã deve vir para mim?. Alguns
homens nascem postumamente.

As condições
sob as quais qualquer um me entende, e necessariamente me
entende – eu as conheço muito bem. Mesmo para suportar minha seriedade,
minha paixão, ele deve levar a integridade intelectual à beira da
dureza. Ele deve estar acostumado a viver no topo de montanhas – e a
considerar a tagarelice miserável da política e do nacionalismo como algo inferior
a ele. Ele deve ter se tornado indiferente; nunca deve
perguntar à verdade se lhe traz lucro ou fatalidade… Ele deve ter uma
inclinação, nascida da força, para questões para as quais ninguém tem
coragem; a coragem para o proibido; predestinação para o
labirinto. A experiência de sete
solidões. Novos ouvidos para novas músicas. Novos olhos para o que
está mais distante. Uma nova consciência para verdades até então
desconhecidas. E a vontade de economizar da maneira grandiosa
– manter unidos sua força, seu entusiasmo… Reverência por si mesmo; amor
a si mesmo; liberdade absoluta de si.

Muito bem
então! desse tipo apenas meus leitores, meus verdadeiros leitores, meus
leitores são predestinados: de que conta são os outros? – O resto é
apenas humanidade. – É preciso tornar-se superior à humanidade, em poder,
em elevação de alma, – em desprezo.

Friedrich W. Nietzsche.

O ANTICRISTO

– Vamos nos
olhar na cara. Somos hiperbóreos – sabemos muito bem quão remoto é nosso
lugar. “Nem por terra nem por água você encontrará o caminho para os
hiperbóreos”: até mesmo Píndaro,[4] no seu
dia, sabia que muito sobre nós. Além do Norte, além do
gelo, além da morte – nossa vida, nossa felicidade…
Nós descobrimos essa felicidade; nós conhecemos o caminho; obtivemos
nosso conhecimento disso por milhares de anos no labirinto. Quem mais
o encontrou? – O homem de hoje? – “Não sei nem a saída nem a
entrada; Eu sou tudo o que não sei nem a saída nem a entrada “-
suspira o homem de hoje… Este é o tipo de modernidade que nos fez
mal, – adoecemos com a paz preguiçosa, toda a sujeira virtuosa do moderno Sim e
Não. Essa tolerância e largueza do coração que “perdoa”
tudo porque “entende” tudo é um siroco para nós. Prefere viver
no meio do gelo a entre as virtudes modernas e outros ventos do sul!… Fomos
bastante corajosos; não poupamos nem a nós mesmos nem aos outros; mas
demoramos muito para descobrir para onde direcionar nossa
coragem. Ficamos tristes; eles nos chamaram de fatalistas. Nosso destino
– era a plenitude, a tensão, o armazenamento de
poderes. Tínhamos sede de relâmpagos e grandes feitos; afastamos-nos
o máximo possível da felicidade dos fracos, da “resignação”… Havia
trovões em nosso ar; a natureza, como a incorporamos, tornou-se nublada –pois
ainda não havíamos encontrado o caminho. A fórmula da nossa felicidade: um
Sim, um Não, uma linha reta, uma meta…

O que é bom? – Tudo o que aumenta a sensação de
poder, a vontade de poder, o próprio poder, no homem.

O que é mau? – Tudo o que surge da fraqueza.

O que é felicidade? – A sensação
de que o poder aumenta – de que a resistência é superada.

Não contentamento, mas mais poder; não a paz
a qualquer preço, mas a guerra; não virtude, mas eficiência
(virtude no sentido renascentista, virtu, virtude livre de ácido
moral).

Os fracos e os fracos perecerão: primeiro princípio
de nossa caridade. E deve-se ajudá-los nisso.

O que é mais prejudicial do que qualquer vício? –
Simpatia prática pelos fracos e maltrapilhos – Cristianismo…

O problema que coloco aqui não é o que deve
substituir a humanidade na ordem das criaturas vivas (o homem é um fim -): mas
que tipo de homem deve ser criado, deve ser desejado, como
sendo o mais valioso, o mais digno de vida, a garantia mais segura do futuro.

Este tipo mais valioso apareceu com bastante
frequência no passado: mas sempre como um feliz acidente, como uma exceção,
nunca tão deliberadamente desejado. Muitas vezes, foi precisamente
o mais temido; até agora tem sido quase o terror dos
terrores; – e a partir desse terror o tipo
contrário foi desejado, cultivado e alcançado: o animal doméstico,
o animal de rebanho, o homem bruto doente – o cristão…

A humanidade certamente não
representa uma evolução para um nível melhor, mais forte ou mais alto, como o
progresso é agora entendido. Este “progresso” é apenas uma ideia
moderna, ou seja, uma ideia falsa. O europeu de hoje, em seu valor essencial,
fica muito abaixo do europeu da Renascença; o processo de evolução não
significa necessariamente elevação, aprimoramento, fortalecimento. É bem
verdade que ela tem sucesso em casos isolados e individuais em várias partes da
terra e nas culturas mais amplamente diferentes, e nesses casos um tipo
superior certamente se manifesta; algo que, comparado à humanidade em massa,
aparece como uma espécie de super-homem. Esses golpes felizes de grande sucesso
sempre foram possíveis e continuarão a ser possíveis, para sempre. Mesmo raças,
tribos e nações inteiras podem ocasionalmente representar tais acidentes de
sorte.

Não devemos enfeitar e embelezar o Cristianismo:
ele travou uma guerra de morte contra este tipo superior de
homem, pôs sob sua proibição todos os instintos mais profundos desse tipo,
desenvolveu seu conceito de mal, do Maligno a si mesmo, por causa desses
instintos – o homem forte como o réprobo típico, o “pária entre os homens”. O
Cristianismo tomou o partido de todos os fracos, os humildes, os
remendados; fez do antagonismo um ideal a todos os instintos
de autopreservação de uma vida sã; corrompeu até mesmo as faculdades
daquelas naturezas que são intelectualmente mais vigorosas, por representar os
mais elevados valores intelectuais como pecaminosos, enganosos e cheios de
tentação. O exemplo mais lamentável: a corrupção de Pascal, que acreditava
que seu intelecto havia sido destruído pelo pecado original, quando na verdade
foi destruído pelo Cristianismo!

É um espetáculo doloroso e trágico que se levanta
diante de mim: retirei a cortina da podridão do
homem. Esta palavra, na minha boca, está
pelo menos livre de uma suspeita: que envolve uma acusação moral contra a
humanidade. É usado – e desejo enfatizar o fato novamente – sem qualquer
significado moral: e isso é até agora verdade que a podridão de que falo é mais
aparente para mim precisamente naqueles bairros onde tem havido mais aspiração,
até agora, para “virtude” e “piedade”. Como você
provavelmente supõe, eu entendo a podridão no sentido de décadence:
meu argumento é que todos os valores em que a humanidade agora fixa suas mais
altas aspirações são décadence – valores.

Chamo de corrupto um animal, uma espécie, um
indivíduo, quando perde os instintos, quando escolhe, quando prefere,
o que lhe é prejudicial. Uma história dos “sentimentos superiores”,
dos “ideais da humanidade” – e é possível que terei de escrevê-la –
quase explicaria por que o homem é tão degenerado. A própria vida me
parece um instinto de crescimento, de sobrevivência, de acumulação de forças,
de poder: sempre que falha a vontade de poder, ocorre o
desastre. Meu argumento é que todos os valores mais elevados da humanidade
foram esvaziados dessa vontade – que os valores da décadence, do niilismo,
agora prevalecem sob os nomes mais sagrados.

O Cristianismo é chamado de religião da piedade.
– Piedade se opõe a todas as paixões tônicas que aumentam a energia da sensação
de vivacidade: é um depressor. Um homem perde o poder quando tem
pena. Pela piedade, aquela força que o sofrimento opera, que se esgota, é
multiplicada mil vezes. O sofrimento se torna contagioso pela
piedade; sob certas circunstâncias, pode levar a um sacrifício total de
vida e energia vital – uma perda desproporcional à magnitude da causa (o caso
da morte do Nazareno). Esta é a primeira visão disso; existe, no
entanto, um ainda mais importante. Se medirmos os efeitos da piedade pela
gravidade das reações que ela provoca, seu caráter de ameaça à vida aparece sob
uma luz muito mais clara. A pena frustra toda a lei da evolução, que é a
lei da seleção natural. Ele preserva tudo o que está maduro para a
destruição; luta ao lado dos deserdados e condenados pela vida; ao
manter a vida em muitos dos malfeitores de todos os tipos, dá à própria vida um
aspecto sombrio e duvidoso. A humanidade se aventurou a chamar a piedade
de uma virtude (em cada moral superior sistema
aparece como uma fraqueza-); indo ainda mais longe, tem sido chamado a virtude,
a fonte e o fundamento de todas as outras virtudes, mas vamos sempre ter em
mente que esta foi a partir do ponto de vista de uma filosofia que era
niilista, e em cujos proteger a negação da vida foi inscrito. Schopenhauer
estava certo nisso: por meio da piedade, a vida é negada e tornada digna
de negação – a piedade é a técnica do niilismo. Repito: este
instinto deprimente e contagioso se opõe a todos os instintos que atuam pela
preservação e valorização da vida: no papel de protetor dos
miseráveis, é um agente primordial na promoção da décadence a
piedade persuade à extinção… Claro, não se diz “extinção”: se diz “o
outro mundo” ou “Deus” ou “a verdadeira vida”
ou Nirvana, salvação, bem-aventurança (…) Essa retórica inocente, do reino
das bobagens ético-religiosas, parece bem menos inocente quando
se reflete sobre a tendência que ela esconde sob palavras sublimes: a tendência
de destruir a vida. Schopenhauer era hostil à vida: por isso a
piedade lhe parecia uma virtude… Aristóteles, como todos sabem, via na
piedade uma figura doentia e perigosa. estado
de espírito, o remédio para o qual era um purgante ocasional: ele considerava a
tragédia como esse purgante. O instinto de vida deve nos levar a buscar
algum meio de perfurar qualquer acumulação patológica e perigosa de piedade
como a que apareceu no caso de Schopenhauer (e também, infelizmente, em toda a
nossa decadência literária, de São Petersburgo a Paris, de
Tolstoi a Wagner), para que possa estourar e ser descarregado… Nada é mais
prejudicial à saúde, em meio a todo o nosso modernismo doentio, do que a
piedade cristã. Ser os médicos aqui, ser impiedoso aqui,
empunhar a faca aqui – tudo isso é problema nosso,
tudo isso é nosso tipo de humanidade, por este signo somos
filósofos, nós hiperbóreos! –

É necessário dizer exatamente quem consideramos
nossos antagonistas: teólogos e todos os que têm algum sangue teológico nas
veias – esta é toda a nossa filosofia… É preciso ter enfrentado essa ameaça
de perto, melhor ainda, é preciso ter teve experiência direta e quase sucumbiu
a ela, para perceber que não deve ser tomada levianamente (o alegado
livre-pensamento de nossos naturalistas
e fisiologistas me parecem uma piada – eles não têm paixão por essas
coisas; eles não sofreram). Esse envenenamento vai muito além do que a
maioria das pessoas pensa: encontro o hábito arrogante do teólogo entre todos
os que se consideram “idealistas” – entre todos os que, em virtude de
um ponto de partida mais elevado, reivindicam o direito de se elevar acima da
realidade, e olhar para isso com suspeita… O idealista, como o eclesiástico,
carrega todos os tipos de conceitos elevados em suas mãos (e não apenas em suas
mãos!); ele os lança com desprezo benevolente contra “entendimento”,
“os sentidos”, “honra”, “boa vida”, “ciência”; ele
vê coisas que estão abaixo dele, como forças perniciosas e
sedutoras, nas quais “a alma” se eleva como uma coisa em si pura –
como se humildade, castidade, pobreza, em uma palavra, santidade, já não
tinha feito muito mais dano à vida do que todos os horrores e vícios
imagináveis. A alma pura é uma mentira pura… Enquanto o
sacerdote, esse negador profissional, caluniador e envenenador da vida, é aceito como
uma variedade superior de homem, não pode haver resposta
para a pergunta: O que é a verdade? A verdade já foi
colocada de cabeça para baixo quando o advogado óbvio de mero vazio é confundido com seu representante…

Com esse instinto teológico eu faço guerra:
encontro seus rastros em todos os lugares. Quem quer que tenha sangue
teológico nas veias é astuto e desonroso em todas as coisas. A coisa
patética que surge dessa condição é chamada de fé: em outras
palavras, fechar os olhos sobre si mesmo de uma vez por todas, para evitar
sofrer a visão de uma falsidade incurável. As pessoas erigem um conceito
de moralidade, de virtude, de santidade sobre essa falsa visão de todas as
coisas; eles fundamentam a boa consciência na visão defeituosa; eles
argumentam que nenhum outro tipo de visão tem mais valor, uma
vez que eles fizeram sua sacrossanta com os nomes de “Deus”, “salvação”
e “eternidade”. Descubro esse instinto teológico em todas as
direções: é o mais difundido e o mais subterrâneo forma de
falsidade a ser encontrada na terra. Tudo o que um teólogo considera
verdadeiro deve ser falso: aí você tem quase um critério de
verdade. Seu profundo instinto de autopreservação se opõe a que a verdade
seja honrada de qualquer forma, ou mesmo declarada. Onde quer que a fluência dos teólogos é sentida, há uma
transvalorização dos valores, e os conceitos “verdadeiro” e “falso”
são forçados a mudar de lugar: o que é mais prejudicial à vida é chamado de “verdadeiro”,
e tudo o que o exalta, intensifica, aprova isto, o justifica e o torna
triunfante aí se chama “falso”… Quando os teólogos, trabalhando
através das “consciências” dos príncipes (ou dos povos)estendem as
mãos pelo poder, nunca há dúvida quanto a a questão fundamental: a
vontade de acabar, a vontade niilista exerce esse poder…

Entre os alemães, sou imediatamente compreendido
quando digo que o sangue teológico é a ruína da filosofia. O pastor
protestante é o avô da filosofia alemã; O próprio protestantismo é
seu peccatum originale. Definição de Protestantismo: paralisia
hemiplégica do Cristianismo – e da razão… Basta pronunciar
as palavras “Escola de Tubingen” para compreender o que é, no fundo,
a filosofia alemã – uma forma muito engenhosa de teologia… Os Suábios são os
melhores mentirosos da Alemanha; eles mentem inocentemente… Por que
todos a alegria pelo aparecimento de
Kant que percorreu o mundo erudito da Alemanha, três quartos dos quais são
filhos de pregadores e professores – por que a convicção alemã ainda ressoa de que
com Kant veio uma mudança para melhor? O instinto teológico dos
estudiosos alemães os fez ver claramente o que havia se
tornado possível novamente… Um segundo andar que conduzia ao antigo ideal
estava aberto; o conceito de “mundo verdadeiro”, o conceito de
moralidade como a essência do mundo (os dois erros mais cruéis
que já existiram!), foram mais uma vez, graças a um ceticismo sutil e astuto,
se não realmente demonstrável, então pelo menos não mais refutável…
Razão, a prerrogativa da razão, não vai tão longe… Fora da
realidade havia feito “aparecimento”; um mundo absolutamente
falso, o do ser, havia se tornado realidade… O sucesso de Kant é meramente um
sucesso teológico; ele era, como Lutero e Leibnitz, apenas mais um
obstáculo à integridade alemã, já longe de ser estável.

Uma palavra agora
contra Kant como moralista. Uma virtude deve ser invenção nossa;
deve pular de nossa neces-sidade e defesa pessoal. Em todos
os outros casos, é uma fonte de perigo. Aquilo que não pertence à nossa
vida a ameaça; uma virtude que tem suas raízes no mero respeito ao
conceito de “virtude”, como Kant a queria, é perniciosa. “Virtude”,
“dever”, “bom por si mesmo”, bondade baseada na
impessoalidade ou uma noção de validade universal – todas essas são quimeras, e
nelas se encontra apenas uma expressão da decadência, o último colapso da vida,
o espírito chinês de Königsberg. Muito pelo contrário, é exigido pelas
mais profundas leis de autopreservação e de crescimento: a saber, que cada
homem encontre sua própria virtude, seu próprio imperativo
categórico. Uma nação se despedaça quando confunde seu dever com o
conceito geral de dever. Nada funciona como um desastre mais completo e
penetrante do que todo dever “impessoal”, todo sacrifício diante do
Moloch da abstração. – Pensar que ninguém pensou no imperativo categórico de
Kant como perigoso para a vida!… Só o instinto teológico o levou a cabo
proteção! – Uma ação induzida pelo instinto de vida prova que é
uma ação correta pela quantidade de prazer que vem com ela: e ainda
que Niilista, com suas entranhas do dogmatismo cristão, considerado o
prazer como uma objeção… O que destrói um homem mais rapidamente do que
trabalhar, pensar e sentir sem necessidade interior, sem qualquer desejo
pessoal profundo, sem prazer – como um mero autômato do dever? Essa é a
receita da décadence, e não
menos da idiotice… Kant tornou-se um idiota. – E tal homem foi contemporâneo
de Goethe! Este girador calamitosa de teias de aranha passou
para o filósofo alemão-ainda passa hoje!… Eu me proibir de dizer o
que penso dos alemães… Não Kant ver na Revolução Francesa a transformação do
estado do inorgânico forma para o orgânico? Ele não se perguntou se
havia um único evento que poderia ser explicado a não ser na suposição de uma
faculdade moral no homem, de modo que, com base nisso, “a tendência da
humanidade para o bem” pudesse ser explicada, uma vez e para
sempre? Resposta de Kant: “Isso é revolução.” O instinto
culpado em tudo e em qualquer coisa, o instinto como uma revolta contra a natureza,
a décadence alemã como
uma filosofia – isso é Kant!

Pus de lado
alguns céticos, os tipos de decência na história da filosofia: o resto não tem
a menor concepção de integridade intelectual. Eles se comportam como
mulheres, todos esses grandes entusiastas e prodígios – eles consideram os “belos
sentimentos” como argumentos, o “peito arfante” como o fole da
inspiração divina, a convicção como o critério de verdade. No
final, com a inocência “alemã”, Kant tentou dar um toque científico a
essa forma de corrupção, essa carência de consciência intelectual, chamando-a
de “razão prática”. Ele deliberadamente inventou uma variedade
de razões para usar em ocasiões em que era desejável não se preocupar com a
razão – isto é, quando a moralidade, quando a ordem sublime “farás”,
foi ouvida. Quando se recorda o fato de que, entre todos os povos, o
filósofo não é mais do que um desenvolvimento do velho tipo de padre, essa
herança do padre, essa fraude contra si mesmo, deixa de ser
notável. Quando um homem sente que tem uma missão divina, digamos, para
erguer, salvar ou libertar a humanidade – quando um homem sente a centelha
divina em seu coração e acredita que é o porta-voz do super imperativos naturais – quando tal missão
o inflama, é natural que ele esteja além de todos os padrões meramente
razoáveis de julgamento. Ele sente que está se santificado
por essa missão, que ele próprio é um tipo de uma ordem superior!… O que tem
um padre a ver com filosofia! Ele está muito acima disso! – E até agora o
sacerdote tem governado ! – Ele determinou o significado de “verdadeiro”
e “não verdadeiro”! …

Não vamos subestimar este fato: que nós mesmos, nós
espíritos livres, já somos uma “transvaloração de todos os valores”,
uma declaração visualizada de guerra e vitória contra todos os velhos conceitos
de “verdadeiro” e “não verdadeiro”. As intuições mais
valiosas são as últimas a serem alcançadas; os mais valiosos de todos são
aqueles que determinam os métodos.

Todos os métodos, todos os princípios do espírito
científico de hoje, foram alvos durante milhares de anos do mais profundo
desprezo; se um homem se inclinasse a eles, ele era excluído da sociedade
de pessoas “decentes” – ele passava por “um inimigo de Deus”,
como um zombador da verdade, como um “possesso”. Como um homem de ciência, ele pertencia ao ChandalaTivemos toda a estupidez patética da
humanidade contra nós – todas as suas noções do que a verdade deveria ser,
do que o serviço da verdade deveria ser – cada “tu deves”
foi lançado contra nós… Nossos objetivos, nossos métodos, nossa maneira quieta,
cautelosa, desconfiada – tudo parecia a eles absolutamente desacreditável e
desprezível. – Olhando para trás, pode-se quase perguntar a si mesmo com razão
se não era realmente um senso estético que mantiveram os
homens cegos por tanto tempo: o que eles exigiam da verdade era uma eficácia
pitoresca e dos eruditos um forte apelo aos seus sentidos. Foi a
nossa modéstia que mais se destacou contra o gosto deles Como
eles adivinharam isso, esses galos-perus de Deus!

Nós desaprendemos algo. Tornamo-nos mais
modestos em todos os sentidos. Não derivamos mais o homem do “espírito”,
da “divindade”; nós o colocamos de volta entre as
bestas. Nós o consideramos o mais forte dos animais porque ele é o mais
astuto; um dos re resultado
disso é sua intelectualidade. Por outro lado, nos resguardamos de uma
presunção que se afirmaria até aqui: que o homem é o grande segundo pensamento
no processo de evolução orgânica. Ele é, na verdade, tudo menos a coroa da
criação: ao lado dele estão muitos outros animais, todos em estágios
semelhantes de desenvolvimento… E mesmo quando dizemos que falamos um pouco
demais, pois o homem, relativamente falando, é o mais problemático de todos os
animais e o mais doentio, e ele se afastou mais perigosamente de seus instintos
– embora, com certeza, ele continue sendo o mais interessante! – No
que diz respeito aos animais inferiores, foi Descartes quem primeiro teve a
ousadia realmente admirável de descrevê-los como machina; toda
a nossa fisiologia é direcionada para provar a verdade desta doutrina. Além
disso, é ilógico separar o homem, como fez Descartes: o que sabemos do homem
hoje é limitado precisamente pela extensão em que o consideramos, também, como
uma máquina. Anteriormente, concedíamos ao homem, como sua herança de
alguma ordem superior de seres, o que era chamado de “livre arbítrio”; agora
tomamos até mesmo esta vontade dele, pois o termo não descreve mais nada que
possamos entender. A velha palavra “Vontade”
agora conota apenas um tipo de resultado, uma reação individual, que se segue
inevitavelmente a uma série de estímulos parcialmente discordantes e
parcialmente harmoniosos – a vontade não mais “atua” ou “se move”…
Anteriormente, pensava-se que a consciência do homem, seu “espírito”,
ofereceu evidências de sua origem elevada, sua divindade. Que ele possa
ser aperfeiçoado, ele foi aconselhado, como uma tartaruga, a atrair
seus sentidos, a não se envolver com as coisas terrenas, a se livrar de seu
invólucro mortal – então apenas a parte importante dele, o “espírito puro”,
permaneceria. Aqui, mais uma vez, pensamos melhor a coisa: para nós, a
consciência, ou “o espírito”, aparece como um sintoma de uma relativa
imperfeição do organismo, como um experimento, um tatear, um mal-entendido,
como uma aflição que esgota a força nervosa desnecessariamente – negamos que
qualquer coisa possa ser feita com perfeição, desde que seja feita
conscientemente. O “espírito puro” é uma estupidez pura: tire o
sistema nervoso e os sentidos, a chamada “casca mortal”, e o
resto é erro de cálculo – isso é tudo!

Sob o cristianismo, nem a moralidade nem a religião
têm qualquer ponto de contato com a realidade. Oferece causas puramente
imaginárias (“Deus,” “Alma”, “ego”, “espírito
“, “livre arbítrio”- ou mesmo “não livre “), e efeitos
puramente imaginários (“pecado,” “salvação,” “Graça”,”punição”,
“perdão dos pecados “). Relações sexuais entre seres imaginários (“Deus”,
“espíritos”, “almas”); uma história natural imaginária
(antropocêntrica; uma negação total do conceito de causas naturais); uma
psicologia imaginária (mal-entendidos de si mesmo, interpretações errôneas de
sentimentos gerais agradáveis ou desagradáveis – por exemplo, dos estados do nervus sympathicus com a ajuda da
linguagem de sinais da balderdash religio-ético -, “arrependimento”, “dores
de consciência,” “Tentação do diabo”, “a presença de Deus”);
uma teleologia imaginária (o “reino de Deus”, “o juízo final”,
“vida eterna”).

Este mundo puramente fictício,
em grande desvantagem, deve ser diferenciado do mundo dos sonhos; o último
pelo menos reflete a realidade, enquanto o primeiro a falsifica, deprecia e
nega. Uma vez que o conceito de “natureza” tinha opôs-se ao conceito de “Deus”,
a palavra “natural” necessariamente assumiu o significado de “abominável”
– todo esse mundo fictício tem suas origens no ódio do natural (o real! -), e
não é mais do que evidência de um profundo mal-estar na presença da realidade…
Isso explica tudo. Quem sozinho tem alguma razão para viver seu
caminho para fora da realidade? O homem que sofre com isso. Mas, para
sofrer com a realidade, é preciso ser uma realidade malfeita…
A preponderância das dores sobre os prazeres é a causa dessa moralidade e
religião fictícias: mas tal preponderância também fornece a fórmula para
a décadence…

Uma crítica ao conceito cristão de Deus leva
inevitavelmente à mesma conclusão. – Uma nação que ainda acredita em si mesma
se apega ao seu próprio deus. Nele honra as condições que lhe permitem
sobreviver, as suas virtudes – projeta a sua alegria em si, o seu sentimento de
poder, num ser a quem se pode agradecer. Aquele que é rico dará de suas
riquezas; um povo orgulhoso precisa de um deus a quem possa fazer sacrifícios…
Religião, dentro destes limites, é
uma forma de gratidão. Um homem é grato por sua própria existência: para
isso, ele precisa de um deus. – Esse deus deve ser capaz de produzir benefícios
e prejuízos; ele deve ser capaz de bancar o amigo ou o inimigo – ele é
admirado tanto pelo bem que faz quanto pelo mal que faz. Mas a castração,
contra toda a natureza, de tal deus, tornando-o um deus da bondade apenas,
seria contrária à inclinação humana. A humanidade precisa tanto de um deus
mau quanto de um deus bom; não precisa agradecer à mera tolerância e ao
humanitarismo por sua própria existência… Qual seria o valor de um deus que
nada sabia sobre raiva, vingança, inveja, desprezo, astúcia, violência? Que
talvez nunca tivesse experimentado os ardeurs arrebatadores de
vitória e de destruição? Ninguém entenderia um deus assim: por que alguém
deveria desejá-lo? – É verdade, quando uma nação está no caminho da queda,
quando sente sua crença em seu próprio futuro, sua esperança de liberdade
escapando dele, quando começa a veja a submissão como uma necessidade primeira
e as virtudes da submissão como medidas de autopreservação, então ela deve revisar
seu deus. Ele então se torna um hipócrita, tímido e recatado; ele
aconselha “paz de alma,” não
odeie mais, clemência, “amor” de amigo e inimigo. Ele moraliza
indefinidamente; ele se insinua em todas as virtudes privadas; ele se
torna o deus de cada homem; torna-se cidadão comum, cosmopolita… Antigamente
representava um povo, a força de um povo, tudo agressivo e sedento de poder na
alma de um povo; agora ele é simplesmente o deus bom… A
verdade é que não há alternativa para os deuses: ou eles são a
vontade de poder – nesse caso, eles são deuses nacionais – ou a incapacidade
de poder – em cujo caso eles têm que seja bom…

Onde quer
que a vontade de poder comece a declinar, em qualquer forma, há sempre um
declínio que acompanha fisiologicamente, uma décadence. A divindade
desta décadence, despojada de suas virtudes e paixões masculinas,
converte-se forçosamente em um deus dos degradados fisiologicamente, dos
fracos. Claro, eles não se chamam de fracos; eles
se autodenominam “os bons”… Nenhuma sugestão é necessária para
indicar os momentos da história em que a ficção dualística de um deus bom e um
deus mau se tornou possível. O
mesmo instinto que induz o inferior a reduzir seu próprio deus à “bondade
em si” também os leva a eliminar todas as boas qualidades do deus de seus
superiores; eles fazem vingar de seus mestres, fazendo um diabo dos
últimos dos deuses. – O bom deus e o diabo como ele, ambos são
abortos de décadence. Como podemos ser tão tolerante com a
ingenuidade dos teólogos cristãos como para se juntar em sua doutrina de que a
evolução do conceito de deus de “o deus de Israel”, o deus de um
povo, para o deus cristão, a essência de toda bondade, deve ser descrita
como progresso? – Mas mesmo Renan faz isso. Como se Renan tivesse
o direito de ser ingênuo! O contrário, na verdade, encara a
pessoa. Quando tudo é necessário paravida ascendente; quando
tudo o que é forte, corajoso, magistral e orgulhoso foi eliminado do conceito
de um deus; quando ele afundou passo a passo ao nível de um cajado para os
cansados, uma âncora-lençol para os afogados; quando ele se torna o deus
do pobre, o deus do pecador, o deus do inválido por excelência, e o
atributo de “salvador” ou “redentor” permanece como o único
atributo essencial da divindade – qual é o significado de tal
metamorfose? O que tal redução da
divindade implica? – Certamente, o “reino de Deus” cresceu
assim. Antigamente ele tinha apenas seu próprio povo, seu povo “escolhido”. Mas,
desde então, ele tem vagado, como seu próprio povo, por terras
estrangeiras; ele desistiu de se estabelecer calmamente em qualquer
lugar; finalmente, ele passou a se sentir em casa em todos os lugares e é
o grande cosmopolita – até agora ele tem a “grande maioria” ao seu
lado, e metade da terra. Mas esse deus da “grande maioria”, esse
democrata entre deuses, não se tornou um deus pagão orgulhoso: pelo contrário,
ele continua um judeu, ele permanece um deus em um canto, um deus de todos os
cantos e fendas escuras, de todos os quadrantes do mundo!… Seu reino terreno,
agora como sempre, é um reino do submundo, um piso inferior reino,
um reino do gueto… E ele mesmo é tão pálido, tão fraco, tão décadent…
Até os mais pálidos dos pálidos são capazes de dominá-lo – messieurs os
metafísicos, esses albinos do intelecto. Eles teceram suas teias ao redor
dele por tanto tempo que finalmente ele foi hipnotizado e começou a se fiar,
tornando-se outro metafísico. Depois disso, ele retomou mais uma vez seu
antigo negócio girar o mundo fora de seu
ser mais íntimo sub specie Spinozae; depois disso, ele se tornou
cada vez mais magro e pálido – tornou-se o “ideal”, tornou-se “espírito
puro”, tornou-se “o absoluto”, tornou-se “a coisa em si”…
O colapso de um deus: ele se tornou uma “coisa nele mesmo.”

O conceito cristão de um deus – o deus como o
patrono dos enfermos, o deus como uma fiandeira de teias de aranha, o deus como
um espírito – é um dos conceitos mais corruptos que já foram estabelecidos no
mundo: provavelmente toca marca d’água baixa na evolução do declínio do tipo de
deus. Deus degenerou na contradição da vida. Em vez de ser sua
transfiguração e eterno Sim! Nele se declara guerra à vida, à natureza, à
vontade de viver! Deus se torna a fórmula para cada calúnia sobre o “aqui
e agora” e para cada mentira sobre o “além”! Nele o nada é
deificado, e a vontade de nada é santificada! …

O fato de que as raças fortes do norte da Europa
não repudiaram esse deus cristão, pouco
crédito ao seu dom para a religião – e não muito mais ao seu gosto. Deviam
ter sido capazes de pôr fim a um produto tão moribundo e gasto da décadence.
Uma maldição está sobre eles porque não eram iguais a ela; fizeram da
doença, da decrepitude e da contradição parte de seus instintos – e desde então
não conseguiram mais criar deuses. Dois mil anos se
passaram – e nem um único deus novo! Em vez disso, ainda existe, e como se
por algum direito intrínseco, – como se ele fosse o ultimato e
o máximo do poder de criar deuses, do espírito criador
na humanidade – este deus lamentável do monotono-teísmo cristão! Esta
imagem híbrida de decadência, conjurada do vazio, da contradição e da
imaginação vã, na qual todos os instintos de decadência, todas as
covardias e cansaços da alma encontram sua sanção!

Em minha condenação do Cristianismo, certamente
espero não fazer injustiça a uma religião relacionada com um número ainda maior
de crentes: eu aludo ao Budismo. Ambos devem ser considerados entre
as religiões niilistas – ambos são décadence religiões – mas elas estão separadas umas das outras de uma
maneira notável. Pelo fato de ele ser capaz de compará-los a
todos, o crítico do Cristianismo deve aos estudiosos da Índia. – O Budismo é
cem vezes mais realista do que o Cristianismo – é parte de sua herança viva ser
capaz de enfrentar os problemas objetivamente e friamente; é o produto de
longos séculos de especulação. O conceito, “deus”, já foi
descartado antes de aparecer. O budismo é a
única religião genuinamente positiva a ser
encontrada na história, e isso se aplica até mesmo à sua epistemologia (que é
um fenomenalismo estrito). Não fala de uma “luta contra o pecado”,
mas, ceder à realidade, da “luta contra o sofrimento”. Diferenciando-se
nitidamente do Cristianismo, ele coloca o autoengano que reside nos conceitos
morais por trás dele; está, em minha frase, além do bem e
do mal. – Os dois fatos fisiológicos sobre os quais se baseia e sobre os quais
dá sua atenção principal são: primeiro, uma sensibilidade excessiva à sensação,
que se manifesta como uma suscetibilidade refinada à dor, e em segundo
lugar, uma espiritualidade extraordinária, uma preocupação muito prolongada
com conceitos e procedimentos lógicos, sob a
influência da qual o instinto de personalidade cedeu a uma noção de “impessoal”. (Ambos
esses estados serão familiares para alguns de meus leitores, os objetivistas,
por experiência, como são para mim). Esses estados fisiológicos produziram
uma depressão, e Buda tentou combatê-la com medidas
higiênicas. Contra ele prescreveu uma vida ao ar livre, uma vida de
viagens; moderação na alimentação e uma seleção cuidadosa dos
alimentos; cautela no uso de tóxicos; o mesmo cuidado em despertar
qualquer uma das paixões que fomentam o hábito bilioso e aquecem o
sangue; finalmente, não se preocupe, por conta própria ou de
terceiros. Ele encoraja ideias que contribuem tanto para o contentamento
silencioso quanto para o bom humor – ele encontra meios de combater ideias de
outros tipos. Ele entende o bem, o estado de bondade, como algo que
promove a saúde. A oração não está incluída, nem o ascetismo.
Não há imperativo categórico nem disciplina, mesmo dentro das paredes de um
mosteiro (sempre é possível sair). Essas coisas teriam sido simplesmente meios
de aumentar a sensibilidade excessiva acima mencionada. Pela mesma razão,
ele não defende nenhum conflito com os incrédulos; o ensino dele é antagônico a nada tanto quanto a
vingança, aversão, ressentimento (“a inimizade nunca
acaba com a inimizade”: o refrão comovente de todo o budismo… ) E em
tudo isso ele estava certo, pois são precisamente essas paixões que, tendo em
vista a sua principal finalidade regulamentar, são insalubres. O
cansaço mental que observa, já manifestado claramente na demasiada “objetividade”
(ou seja, na perda do interesse do indivíduo por si mesmo, na perda do
equilíbrio e do “egoísmo”), ele combate com fortes esforços para
conduzir até o espiritual interesses de volta ao ego. Nos
ensinamentos de Buda, o egoísmo é um dever. A “única coisa necessária”,
a pergunta “como você pode se livrar do sofrimento”, regula e
determina toda a dieta espiritual. (Talvez alguém se lembre aqui daquele
ateniense que também declarou guerra à “cientificidade” pura, a
saber, Sócrates, que também elevou o egoísmo ao estado de moralidade).

As coisas necessárias ao budismo são um clima muito
ameno, costumes de grande gentileza e liberalidade, e nenhum militarismo; além
disso, ele deve começar entre as escolas superiores e melhores classes. Alegria, quietude e
ausência de desejo são os principais desideratos, e eles são alcançados.
O budismo não é uma religião em que a perfeição é meramente um objeto de
aspiração: a perfeição é realmente normal.

Sob o cristianismo, os instintos dos subjugados e
dos oprimidos vêm à tona: só aqueles que estão no fundo é que buscam a salvação
nele. Aqui, o passatempo predominante, o remédio favorito para o tédio é a
discussão sobre o pecado, a autocrítica, a inquisição de consciência; aqui
a emoção produzida pelo poder (chamado de “Deus”) é
estimulado (pela oração); aqui, o bem mais elevado é considerado
inatingível, como um presente, como “graça”. Aqui, também, falta
negociação aberta; a ocultação e o quarto escuro são cristãos. Aqui o
corpo é desprezado e a higiene denunciada como sensual; a igreja até se
opõe à limpeza (a primeira ordem cristã após o banimento dos mouros fechou os
banhos públicos, dos quais havia 270 somente em Córdoba). Cristão também é
uma certa crueldade para consigo mesmo e para com os outros; ódio aos
incrédulos; a vontade de perseguir. Ideias sombrias e inquietantes
estão em primeiro plano; os estados mais estimados de mente, tendo os nomes mais respeitáveis,
são epileptóides; a dieta é regulada de modo a gerar sintomas mórbidos e
estimular os nervos em excesso. Cristão, novamente, é toda inimizade
mortal para os governantes da terra, para os “aristocráticos” –
juntamente com uma espécie de rivalidade secreta com eles (alguém renuncia seu “corpo”
a eles; quer apenas sua “alma”). E cristão é
todo ódio do intelecto, do orgulho, da coragem, da liberdade, da libertinagem intelectual;
Cristão é todo ódio aos sentidos, à alegria nos sentidos, à alegria em geral…

Quando o Cristianismo partiu de seu solo nativo, o
das classes mais baixas, o submundo do mundo antigo, e começou
a buscar o poder entre os povos bárbaros, ele não teve mais que lidar
com homens exaustos, mas com homens ainda interiormente
selvagens e capazes de si mesmos. A tortura, em resumo, homens fortes, mas
homens desajeitados. Aqui, ao contrário do caso dos budistas, a causa do
descontentamento consigo mesmo, o sofrimento por si mesmo, não é apenas
uma sensibilidade geral e suscetibilidade à dor, mas, ao contrário, uma sede
excessiva de infligir dor aos outros, uma tendência para obter satisfação subjetiva em ações e ideias
hostis. O Cristianismo teve que abraçar conceitos e avaliações bárbaros
a fim de obter domínio sobre os bárbaros: desse tipo, por exemplo, são
os sacrifícios dos primogênitos, o beber sangue como um sacramento, o desdém do
intelecto e da cultura; tortura em todas as suas formas, corporal ou
não; toda a pompa do culto. O budismo é uma religião para os povos em
um estágio posterior de desenvolvimento, para as raças que se tornaram amáveis,
gentis e excessivamente espiritualizadas (A Europa ainda não está madura para
isso – ): é uma convocação que os leva de volta à paz e à alegria, a um cuidadoso
racionamento do espírito, a um certo endurecimento do corpo. O
Cristianismo visa dominar as feras predadoras; seu modus operandi é
torná-los mal – enfraquecer é a receita cristã para domar, para “civilizar“. O
budismo é uma religião para os estágios finais da civilização. O
Cristianismo aparece antes que a civilização tenha sequer começado – sob certas
circunstâncias, ele estabelece os próprios alicerces.

O budismo, repito, é cem vezes mais austero, mais
honesto, mais objetivo. Ele não precisa mais justificar suas
dores, sua suscetibilidade ao sofrimento, interpretando essas coisas em termos
de pecado, ele simplesmente diz, como simplesmente pensa: “Eu sofro”. Para
o bárbaro, porém, o sofrimento em si é dificilmente compreensível: o que ele
precisa, em primeiro lugar, é uma explicação de por que
sofre. (Seu mero instinto o leva a negar seu sofrimento por completo, ou a
suportá-lo em silêncio.) Aqui, a palavra “diabo” era uma bênção: o
homem precisava ter um inimigo onipotente e terrível, não havia necessidade de
se envergonhar de sofrer por nas mãos de tal inimigo.

No fundo do Cristianismo existem várias sutilezas
que pertencem ao Oriente. Em primeiro lugar, ela sabe que é de muito pouca
importância se uma coisa é verdadeira ou não, desde que se acredite que
seja verdadeira. Verdade e fé: aqui temos dois mundos de ideias
totalmente distintos, quase dois mundos diametralmente opostos –
a estrada para um e a estrada para o outro estão a quilômetros de
distância. Para entender esse fato completamente – isso é quase o
suficiente, no Oriente, para fazer um sábio. Os brâmanes
sabiam disso, Platão sabia disso, todo estudante do esotérico sabe
disso. Quando, por exemplo, um homem recebe qualquer prazer fora
da noção de que ele foi salvo do pecado, é não necessário para
ele ser realmente pecador, mas apenas para se sentir pecador. Mas
quando a fé é assim exaltada acima de tudo, segue-se
necessariamente que a razão, o conhecimento e a investigação paciente devem ser
desacreditados: o caminho para a verdade torna-se um caminho proibido. A
esperança, em suas formas mais fortes, é um estimulante muito
mais poderoso para a vida do que qualquer tipo de alegria
realizada. O homem deve ser sustentado no sofrimento por uma esperança tão
alta que nenhum conflito com a realidade pode destruí-lo – tão alta, de fato,
que nenhuma realização pode satisfazê-lo:
uma esperança que vai além deste mundo. (Precisamente por causa desse
poder que a esperança tem de fazer resistir o sofrimento, os gregos a
consideravam o mal dos males, o mais maligno dos males; ela
permaneceu na origem de todo o mal.)^[5]
Para que o amor seja possível, Deus deve se tornar uma
pessoa; para que os instintos inferiores possam intervir no assunto, Deus
deve ser jovem. Para satisfazer o ardor da mulher uma bela santa deve aparecer em cena, e para
satisfazer a dos homens deve haver uma virgem. Essas coisas são
necessárias se o Cristianismo pretende assumir o domínio sobre um solo no qual
algum culto afrodisíaco ou Adônis já estabeleceu uma noção do que um culto deve
ser. Insistir na castidade fortalece enormemente a
veemência e a subjetividade do instinto religioso – torna o culto mais
caloroso, mais entusiástico, mais expressivo. – O amor é o estado em que o
homem vê as coisas mais decididamente do que elas não são. A
força da ilusão atinge o seu ápice aqui, e o mesmo acontece com a capacidade de
adoçar, de transfigurar. Quando um homem está apaixonado, ele
resiste mais do que em qualquer outro momento; ele se submete a qualquer
coisa. O problema era conceber uma religião que permitisse amar: assim
supera-se o pior que a vida tem para oferecer – mal se percebe. – Tanto para as
três virtudes cristãs: fé, esperança e caridade: eu chamo eles os três engenhos cristãos.
– O budismo está em um estágio de desenvolvimento muito tarde, muito cheio de
positivismo para ser astuto dessa maneira.

Aqui, mal toquei no problema da origem do
Cristianismo. A primeira coisa necessária para a sua
solução é esta: que o cristianismo deve ser entendida apenas através da análise
do solo a partir do qual surgiram; é não uma reação contra
instintos judaicos; é seu produto inevitável; é simplesmente mais um
passo na lógica inspiradora dos judeus. Nas palavras do Salvador, “a
salvação vem dos judeus”.[6] A segunda coisa
a lembrar é esta: que o tipo psicológico do galileu ainda deve ser reconhecido,
mas era apenas em sua forma mais degenerada (que é mutilada e sobrecarregada
com características estranhas) que poderia servir na maneira em que tem sido
usado: como um tipo do Salvador da humanidade.

Os judeus são as pessoas mais notáveis na história do mundo, pois quando foram confrontados com a
questão de ser ou não ser, eles escolheram, com uma deliberação perfeitamente sobrenatural, ser a qualquer preço: esse preço envolvia uma falsificação radical de
toda natureza, de toda naturalidade, de toda realidade, de todo o mundo
interior, bem como do
exterior. Eles se colocaram contra todas as condições sob
as quais, até então, um povo tinha sido capaz de viver, ou mesmo permitido viver; a
partir de si mesmos, eles desenvol-veram uma ideia que estava em oposição
direta às condições naturais – um por um eles distorceram
a religião, a civilização, a moralidade, a história e a psicologia até que cada
uma se tornou uma contradição de seu significado
natural. Deparamos com o mesmo fenômeno mais tarde, de forma
incalculavelmente exagerada, mas apenas como uma cópia: a igreja cristã,
colocada ao lado do “povo de Deus”, mostra uma completa falta de
qualquer pretensão de originalidade. Precisamente por esta razão, os
judeus são as mais fatídicas pessoas na história do mundo: sua
influência falsificou tanto o raciocínio da humanidade neste assunto que hoje o
cristão pode nutrir o antissemitismo sem perceber que ele não é mais do que
a consequência final do judaísmo.

Em minha “Genealogia da Moral”, dou a
primeira explicação psicológica dos conceitos subjacentes a essas duas coisas
antitéticas, uma moralidade nobre e uma moralidade
de ressentimento, a segunda das quais é um mero produto da negação
da primeira. A moral judaico-cristã sistema
pertence à segunda divisão, e em todos os detalhes. Para poder dizer Não a
tudo que representa uma evolução ascendente da vida –
isto é, ao bem-estar, ao poder, à beleza, à auto aprovação – os instintos
de ressentimento, aqui se tornam totalmente gênios, tiveram que
inventar um outro mundo em que a aceitação da vida parecia
a coisa mais maligna e abominável que se pode imaginar. Psicologicamente,
os judeus são um povo dotado de uma vitalidade muito forte, tanto que, ao se
depararem com condições impossíveis de vida, escolheram voluntariamente, e com
profundo talento de autopreservação, o lado de todos aqueles instintos que
contribuem para décadence – não como se dominado
por eles, mas como se detectasse neles um poder pelo qual “o mundo”
poderia ser desafiado. Os judeus são exatamente o oposto de décadents:
eles foram simplesmente forçados a aparecer sob esse disfarce,
e com um grau de habilidade que se aproxima do non plus ultra do
gênio histriônico, eles conseguiram se colocar à frente de todos
os movimentos décadent (para exemplo, o cristianismo de
Paulo) e assim torná-los algo mais forte do que qualquer partido que diga
francamente Sim a vida. Para
o tipo de homem que busca o poder sob o judaísmo e o cristianismo – isto é,
para a classe sacerdotal – a décadence não é mais do
que um meio para um fim. Homens desse tipo têm um interesse vital em
adoecer a humanidade e em confundir os valores de “bom” e “mau”,
“verdadeiro” e “falso” de uma maneira que não só é perigosa
para a vida, mas também a difama.

A história de Israel é inestimável como uma
história típica de uma tentativa de desnaturizar todos os
valores naturais: aponto cinco fatos que confirmam isso. Originalmente, e,
sobretudo, na época da monarquia, Israel mantinha a atitude correta das
coisas, ou seja, a atitude natural. Seu Jahveh era uma expressão de sua
consciência de poder, sua alegria em si mesma, suas esperanças em si mesma: a
ele os judeus buscavam a vitória e a salvação e por meio dele esperavam que a
natureza lhes desse tudo o que fosse necessário para sua existência – acima de
tudo, a chuva. Javé é o deus de Israel e, consequentemente, o
deus da justiça: esta é a lógica de toda raça que tem o poder em suas mãos e
uma boa consciência no uso dele. No cerimonial religioso do Os judeus, ambos os aspectos dessa
posição de auto aprovação, foram revelados. A nação é grata pelo destino
elevado que a capacitou a obter o domínio; é grato pela procissão benigna
das estações e pela boa sorte que acompanha seus rebanhos e suas colheitas. –
Essa visão das coisas permaneceu um ideal por muito tempo, mesmo depois de ter
sido roubada de validade por golpes trágicos: anarquia dentro e o assírio
sem. Mas o povo ainda retinha, como uma projeção de seus anseios mais
elevados, a visão de um rei que era ao mesmo tempo um guerreiro valente e um
juiz honesto – uma visão melhor visualizada no profeta típico (ou seja, crítico
e satírico do momento), Isaías.
Mas todas as esperanças permaneceram por cumprir. O velho deus
não podia mais fazer o que ele costumava fazer. Ele deveria ter
sido abandonado. Mas o que realmente aconteceu?

Simplesmente isto: a concepção dele foi mudada, a
concepção dele foi desnaturada; este era o preço que tinha que ser
pago para manter Jahveh, o deus da “justiça”, ele está de acordo com
Israel não mais, ele já não vizualizes o egoísmo nacional; ele
agora é um deus apenas condicionalmente… A noção pública deste deus agora se
torna apenas uma arma nas mãos de
agitadores clericais, que interpretam toda felicidade como recompensa e toda
infelicidade como punição por obediência ou desobediência a ele, por “pecado”:
a mais fraudulenta de todas as interpretações imagináveis, segundo a qual uma “ordem
moral do mundo” é configurada, e os conceitos fundamentais, “causa”
e “efeito”, são colocados em suas cabeças. Uma vez que a
causação natural foi varrida do mundo por doutrinas de recompensa e punição,
algum tipo de causação não natural se torna necessária: e
todas as outras variedades de negação da natureza a seguem. Um deus
que exige – no lugar de um deus que ajuda, que dá conselhos,
que no fundo é apenas um nome para toda inspiração feliz de coragem e
autossuficiência… Moralidade não é mais um reflexo das condições que
tornam a vida saudável e o desenvolvimento das pessoas; não é mais o
instinto de vida primário; em vez disso, tornou-se abstrato e em oposição
à vida – uma perversão fundamental da fantasia, um “mau-olhado” para
todas as coisas. O que é judeu, o que é
moralidade cristã? O acaso foi roubado de sua inocência; a infelicidade
poluída com a ideia de “pecado”; bem estar representado como perigo, como “tentação”; um
distúrbio fisiológico produzido pelo verme da consciência…

O conceito de deus é falsificado; o conceito
de moralidade foi falsificado; – mas mesmo aqui a arte do sacerdote judeu não
parou. Toda a história de Israel deixou de ter qualquer valor: fora com
ela! Esses sacerdotes realizaram aquele milagre de falsificação de que uma
grande parte da Bíblia é a prova documental; com um grau de desprezo sem
paralelo, e em face de toda tradição e toda realidade histórica, eles
traduziram o passado de seu povo em termos religiosos, ou
seja, eles o converteram em um mecanismo idiota de salvação, por meio do qual
todas as ofensas contra Jahveh foram punidos e toda devoção a ele foi recom-pensada. Consideraríamos
este ato de falsificação histórica algo muito mais vergonhoso se a
familiaridade com o mundo eclesiástico a interpretação da história
por milhares de anos não embotou nossas inclinações para a retidão na
história. E os filósofos apoiam a igreja: a mentira sobre
uma “ordem moral do mundo” permeia toda a filosofia, mesmo o mais novo. Qual é o
significado de uma “ordem moral do mundo”? Que existe uma coisa
chamada vontade de Deus que, de uma vez por todas, determina o que o homem deve
fazer e o que não deve fazer; que o valor de um povo, ou de um indivíduo,
deve ser medido pela extensão em que eles ou ele obedecem a esta vontade de
Deus; que os destinos de um povo ou de um indivíduo são controlados por
esta vontade de Deus, que recompensa ou pune de acordo com o grau de obediência
manifestado. – Em lugar de toda essa lamentável mentira, a realidade diz
o seguinte: o sacerdote, variedade parasitária do homem que só pode
existir à custa de toda visão sã da vida, toma o nome de Deus em vão: chama
aquele estado da sociedade humana em que ele mesmo determina o valor de todas
as coisas “o reino de Deus”; ele chama os meios pelos quais esse
estado de coisas é alcançado de “a vontade de Deus”; com cinismo
a sangue-frio, ele avalia todos os povos, todas as idades e todos os indivíduos
pela extensão de sua subserviência ou oposição ao poder da ordem
sacerdotal. Pode-se observá-lo trabalhando: sob as mãos do sacerdócio
judaico, a grande era de Israel tornou-se uma era de
declínio; o Exílio, com sua longa série de infortúnios, foi transformado em um castigo para
aquela grande época – durante a qual os padres ainda não haviam
existido. A partir dos heróis poderosos e totalmente
livres da história de Israel, eles moldaram, de acordo com suas
necessidades em constante mudança, tanto preconceituosos e hipócritas quanto
homens inteiramente “ímpios”.

Eles reduziram todo grande acontecimento à fórmula
idiota: “obediente ou desobediente a Deus”. Eles
deram um passo adiante: a “vontade de Deus” (em outras palavras,
alguns meios necessários para preservar o poder dos sacerdotes) tinha que
ser determinada – E para este fim eles tiveram que ter uma “revelação”. Em
inglês claro, uma fraude literária gigantesca teve que ser perpetrada, e “escrituras
sagradas” tiveram que ser inventadas – e assim, com a maior pompa
hierárquica, e dias de penitência e muita lamentação sobre os longos dias de “pecado”
agora terminados, foram devidamente publicados. A “vontade de Deus”,
ao que parece, há muito existia como uma rocha; o problema era que a
humanidade havia negligenciado as “sagradas escrituras”… Mas a “vontade
de Deus” já havia sido revelada a Moisés… O que
aconteceu? Simplesmente isto: o sacerdote havia formulado, de uma vez por
todas e com a mais estrita meticulosidade, quais dízimos deviam ser pagos a
ele, do maior ao os menores (sem
esquecer os cortes de carne mais apetitosos, pois o padre é grande consumidor
de bifes); em suma, fez saber o que queria, qual era a “vontade
de Deus”… Dali em diante as coisas foram arranjadas de tal forma que o
sacerdote se tornou indispensável em todos os lugares; em todos os
grandes eventos naturais da vida, no nascimento, no casamento, na doença, na
morte, para não dizer no ” sacrifício ” (isto é, na
hora das refeições), o santo parasita apareceu e passou a desnaturizar em
sua própria frase, para “santificá-lo”… Pois isso deve ser notado:
que todo hábito natural, toda instituição natural (o estado, a administração da
justiça, o casamento, o cuidado dos enfermos e dos pobres ), tudo o que é
exigido pelo instinto de vida, enfim, tudo o que tem algum valor em si
mesmo, é reduzido à inutilidade absoluta e até tornado o reverso do
valioso pelo parasitismo dos padres (ou, se você preferir, pela “ordem
moral do mundo”). O fato requer uma sanção – um poder de conceder
valores torna-se necessário, e a única maneira de criar tais valores é
negando a natureza… O sacerdote deprecia e profanará a natureza: é somente a
esse preço que ele pode existir. . Desobediência a Deus, que na verdade significa para o sacerdote,
para “a lei”, agora recebe o nome de “pecado”; os
meios prescritos para a “reconciliação com Deus” são, sem dúvida,
precisamente os meios que colocam alguém mais efetivamente sob o domínio do
sacerdote; só ele pode “salvar”… Considerados
psicologicamente, os “pecados” são indispensáveis a toda
sociedade organizada eclesialmente; eles são as únicas armas
confiáveis de poder; o padre vive de pecados; é necessário
que haja “pecado”… Primeiro axioma: “Deus perdoa aquele que se
arrepende” – em linguagem clara, aquele que se submete ao sacerdote.

O cristianismo surgiu de um solo tão corrupto que
nele tudo o que é natural, todo valor natural, toda realidade foi
combatido pelos instintos mais profundos da classe dominante – ele cresceu como
uma espécie de guerra até a morte contra a realidade, e como tal nunca foi
superado. O “povo santo”, que adotou valores sacerdotais e nomes
sacerdotais para todas as coisas, e que, com uma terrível consistência lógica,
rejeitou tudo na terra como “profano”, “mundano”, “pecaminoso”
– esse povo colocou seu instinto em uma final para mula
isso era lógico ao ponto da auto-aniquilação: como o cristianismo, na
verdade, ele negava até mesmo a última forma de realidade, o “povo santo”,
o “povo escolhido”, a própria realidade judaica.
O fenômeno é de primeira ordem: o pequeno movimento insurrecional que tomou o
nome de Jesus de Nazaré é simplesmente o instinto judaico redivivus –
em outras palavras, é o instinto sacerdotal que chegou a tal ponto que não pode
mais suportar o padre como fato; é a descoberta de um estado de existência
ainda mais fantástico do que qualquer antes, de uma visão da vida ainda
mais irreal do que a necessária a uma organização
eclesiástica. O Cristianismo na verdade nega a igreja.

Não sou capaz de determinar qual foi o alvo da
insurreição que se disse ter sido liderado (certo ou errado )
por Jesus, se não fosse a igreja judaica – “igreja” sendo usada aqui
exatamente no mesmo sentido que a palavra tem hoje. Foi uma insurreição contra
os “bons e justos”, contra os “profetas de Israel”, contra
toda a hierarquia da sociedade – não contra a corrupção, mas
contra a casta, o privilégio, a ordem, o formalismo. Era descrença em
“homens superiores”, um não é lançado em tudo que padres e teólogos defendiam. Mas a hierarquia que
foi posta em causa, mesmo que por um instante, por este movimento foi a
estrutura de pilhas que, acima de tudo, era necessária para a segurança do povo
judeu no meio das “águas” – representava o seu último possibilidade
de sobrevivência; foi o resíduo final de sua existência
política independente; um ataque a ela foi um ataque ao mais profundo
instinto nacional, a mais poderosa vontade de viver nacional, que já apareceu
na terra. Este santo anarquista, que despertou o povo do abismo, os
rejeitados e “pecadores”, o Chandala[7]
do Judaísmo, se rebelou contra a ordem estabelecida das coisas – e em uma
linguagem que, se os Evangelhos fossem creditados, obteria ele foi enviado para
a Sibéria hoje – esse homem era certamente um criminoso político, pelo menos na
medida em que era possível ser um em uma comunidade tão absurdamente
apolítica. Foi isto que o levou à cruz: a prova disso encontra-se na
inscrição que foi colocada na cruz. Ele morreu por conta própria pecados
– não há a menor base para acreditar, não importa quantas vezes seja afirmado,
que ele morreu pelos pecados dos outros.

Quanto a saber se ele próprio estava consciente
dessa contradição – se, de fato, essa era a única contradição da qual ele
estava ciente – isso é outra questão. Aqui, pela primeira vez, toco no
problema da psicologia do Salvador. – Confesso, para começar, que
existem muito poucos livros que me oferecem uma leitura mais difícil do que os
Evangelhos. Minhas dificuldades são bem diferentes daquelas que permitiram
à curiosidade erudita da mente alemã alcançar um de seus triunfos mais
inesquecíveis. Já faz muito tempo que eu, como todos os outros jovens
acadêmicos, desfrutava com toda a laboriosidade sapiente de um filólogo
meticuloso do trabalho do incomparável Strauss.[8] Naquela
época eu tinha vinte anos: agora sou muito sério para esse tipo de
coisa. O que eu ligo para as contradições da “tradição”? Como
alguém pode chamar as lendas piedosas de “tradições”? As
histórias dos santos apresentam a mais duvidosa variedade de literatura
existente; examiná-los pelo método científico, em todo o ab sequência de documentos corroborativos,
parece-me condenar todo o inquérito desde o início – é simplesmente aprendido
ocioso.

O que me preocupa é o tipo psicológico do Salvador.
Esse tipo pode ser descrito nos Evangelhos, por mais mutilado que seja e por
mais sobrecarregado com caracteres estranhos – isto é, apesar dos Evangelhos;
assim como a figura de Francisco de Assis se mostra em suas lendas, apesar de
suas lendas. É não uma questão de meras provas verazes sobre o que ele fez, o
que ele disse e como ele realmente morreu; a questão é se seu tipo ainda é
concebível, se foi transmitido a nós. – Todas as tentativas que eu conheço de
ler a história de uma “alma” nos Evangelhos parecem-me revelar apenas
uma lamentável leviandade psicológica. M. Renan, aquele charlatão em psychologicus, contribuiu com as duas
noções mais impróprias para este negócio de explicar o tipo de Jesus: a noção
do gênio e a do herói (“héros”). Mas se há algo essencialmente não
evangélico, certamente é o conceito do herói. O que os Evangelhos tornam
instintivo é precisamente o reverso de toda luta heroica, de todo gosto pelo
conflito: a própria incapacidade de resistência é aqui convertida em algo
moral: (“não resistir ao mal!” – a frase mais profunda dos Evangelhos,
talvez a verdadeira chave

para eles), a saber, a bem-aventurança da paz, da
gentileza, a incapacidade de ser um inimigo. Qual é o
significado de “boas novas”? – A verdadeira vida, a vida eterna foi
encontrada – não é meramente prometida, está aqui, está em você; é
a vida que vive no amor, livre de todos os recuos e exclusões, de toda guarda
de distâncias. Cada um é filho de Deus – Jesus nada reivindica para si
mesmo – como filho de Deus, cada homem é igual a todos os outros… Imagine
fazer de Jesus um herói! – E que tremendo mal-entendido aparece na
palavra “gênio”! Toda a nossa concepção do “espiritual”,
toda a concepção de nossa civilização, não poderia ter significado no mundo em
que Jesus viveu. No sentido estrito do fisiologista, uma palavra bem diferente
deveria ser usada aqui… Todos nós sabemos que existe uma sensibilidade
mórbida dos nervos táteis que faz com que aqueles que sofrem dela recuem a cada
toque e a cada esforço para agarrar um objeto
sólido. Levado à sua conclusão lógica, tal habitus fisiológico torna-se
um ódio instintivo de toda a realidade, uma fuga para o “intangível”,
para o “incompreensível”; aversão por todas as fórmulas, por
todas as concepções de tempo e espaço, por tudo o que é estabelecido –
costumes, instituições, a igreja -; uma sensação de estar em casa em um
mundo em que nenhuma espécie de realidade sobrevive, um mundo meramente “interior”,
um mundo “verdadeiro”, um mundo “eterno”… “O Reino
de Deus está dentro de você “.

O ódio instintivo da realidade: consequência de uma extrema
suscetibilidade à dor e à irritação – tão grande que simplesmente ser “tocado”
se torna insuportável, pois toda sensação é profunda demais.

A exclusão instintiva de toda
aversão, toda
hostilidade, todos os limites e distâncias no sentimento: a consequência de uma
extrema suscetibilidade à dor e irritação – tão grande que sente toda
resistência, toda compulsão à resistência, como angústia insuportável (isto é
tão prejudicial, como proibido pelo instinto de autopreservação), e considera a
bem-aventurança (alegria) possível somente quando não é mais necessário
oferecer resistência a qualquer pessoa ou coisa, por mais maligna ou perigosa –
o amor, como único, como a possibilidade última
de vida. Essas são as duas realidades fisiológicas sobre
as quais e a partir das quais a doutrina da salvação surgiu. Eu os chamo
de sublime super desenvolvimento do hedonismo em um solo totalmente
insalubre. O que está mais intimamente relacionado a eles, embora com uma
grande mistura de vitalidade grega e força nervosa, é o epicurismo, a teoria da
salvação do paganismo. Epicuro era um décadent típico: fui o
primeiro a reconhecê-lo. O medo da dor, mesmo da dor infinitamente leve – o fim
disso só pode ser uma religião de amor…

Já dei minha resposta ao problema. O
pré-requisito para isso é a suposição de que o tipo do Salvador nos alcançou
apenas de uma forma muito distorcida. Essa distorção é muito provável: há
muitas razões pelas quais um tipo desse tipo não deve ser transmitido em uma
forma pura, completa e livre de acréscimos. O meio em que esta estranha
figura se moveu deve ter deixado
marcas sobre ele, e mais deve ter sido impresso pela história, o destino,
das primeiras comunidades cristãs; o último, de fato, deve ter embelezado
o tipo retrospectivamente com personagens que só podem ser entendidos como
servindo a propósitos de guerra e propaganda. Esse mundo estranho e
doentio para o qual os Evangelhos nos conduzem – um mundo aparentemente saído
de um romance russo, no qual a escória da sociedade, doenças nervosas e
idiotice “infantil” mantêm um encontro amoroso – deve, em qualquer
caso, ter se tornado mais grosseiro o tipo: os
primeiros discípulos, em particular, devem ter sido forçados a traduzir uma
existência visível apenas em símbolos e incompreensibilidades em sua própria
crueza, a fim de entendê-la de alguma forma – à vista deles, o tipo só poderia
assumir a realidade depois de ter foi reformulado em um molde familiar… O
profeta, o messias, o futuro juiz, o mestre da moral, o fazedor de maravilhas,
João Batista – tudo isso apenas apresentava chances de entendê-lo mal… Finalmente,
vamos não subestimar o proprium de todos os grandes, e
especialmente de toda veneração sectária: ele tende a apagar dos objetos
venerados todos os seus traços e idiossincrasias originais, muitas vezes tão
dolorosamente estranhos – ele nem mesmo vê eles. É muito lamentável que nenhum Dostoievski
vivesse nas vizinhanças desse décadent tão interessante –
quero dizer, alguém que teria sentido o encanto comovente de tal combinação de
sublime, mórbido e infantil. Em última análise, o tipo, como um tipo
de décadence, pode realmente ter sido peculiarmente complexo e
contraditório: tal possibilidade não deve ser perdida de vista. No
entanto, as probabilidades parecem ser contra, pois, nesse caso, a tradição
teria sido particularmente precisa e objetiva, embora tenhamos razões para
supor o contrário. Enquanto isso há uma contradição entre o pacífico
pregador do monte, do litoral e dos campos, que aparece como um novo Buda em um
solo muito diferente do da Índia, e o fanático agressivo, o inimigo mortal dos
teólogos e eclesiásticos, que permanece glorificado pela malícia de Renan como “le
grand maître en ironie “. Eu mesmo não tenho dúvidas de que
a maior parte desse veneno (e não menos do espírito) entrou no
conceito de Mestre apenas como resultado da natureza excitada da propaganda
cristã: todos nós conhecemos a falta de escrúpulos dos sectários quando eles se
propuseram a transformar seu líder em uma apologia para eles mesmos. Quando os
primeiros cristãos precisaram de um teólogo hábil, contencioso, combativo e
maliciosamente sutil para enfrentar outros teólogos, eles criaram um
“deus” que atendia a essa necessidade, assim como colocaram em sua
boca sem hesitar certas ideias que eram necessárias para eles, mas que estavam
em total desacordo com os Evangelhos – “a segunda vinda”, “o
juízo final”, todos os tipos de expectativas e promessas, atuais na época.

Só posso repetir que me oponho a todos
os esforços para introduzir o fanático na figura do Salvador: a própria
palavra impérieux, usada por Renan, é a única o suficiente
para anular o tipo. O que as “boas novas” nos
dizem é simplesmente que não há mais contradições; o reino dos céus
pertence às crianças; a fé que é expressa aqui não é mais uma fé
combativa – ela está próxima, esteve desde o início, é uma espécie de
infantilidade recrudescente do espírito. Os fisiologistas, em todo caso,
estão familiarizados com essa puberdade tardia e incompleta no organismo vivo,
resultado da degeneração. Uma fé desse tipo não é furiosa, ela não nounce,
não se defende: não vem com “a espada” – não percebe como um dia irá
colocar o homem contra o homem. Não se manifesta nem por milagres, nem por
recompensas e promessas, nem por “escrituras”: é ela mesma, em
primeiro e último lugar, seu próprio milagre, sua própria recompensa, sua
própria promessa, seu próprio “reino de Deus”. Essa fé não se
formula – ela simplesmente vive e, portanto, se protege contra
as fórmulas. Certamente, o acidente do meio ambiente, da formação
educacional dá destaque a conceitos de um certo tipo: no cristianismo primitivo
encontramos apenas conceitos de um caráter judaico-semita (o de
comer e beber na última ceia pertence a esta categoria – uma ideia que, como
tudo o mais judeu, foi gravemente maltratada pela igreja). Mas tenhamos
cuidado para não ver em tudo isso nada mais do que linguagem simbólica,
semântica[9] uma
oportunidade de falar em parábolas. É apenas com base na teoria de que
nenhuma obra deve ser interpretada literalmente que esse antirrealista é capaz
de falar. Estabelecido entre os hindus, ele teria feito uso dos conceitos
de Sankhya,[10]
e entre chineses ele teria
empregado os de Lao-tsé[11] e em
nenhum dos casos isso faria qualquer diferença para ele. – Com um pouco de liberdade
no uso das palavras, pode-se realmente chamar Jesus de “espírito livre”[12] – ele
não se importa com o que está estabelecido: a palavra mata[13] tudo o
que está estabelecido mata. A ideia de “vida” como
uma experiência, tal como só ele a concebe, opõe-se à sua mente a
todo tipo de palavra, fórmula, lei, crença e dogma. Ele fala apenas de
coisas interiores: “vida” ou “verdade” ou “luz” é
sua palavra para o mais íntimo – em sua visão tudo o mais, toda a realidade,
toda a natureza, até mesmo a linguagem, tem significado apenas como signo, como
alegoria. – Aqui é de suma importância não ser induzido a nenhum erro pelas
tentações que jazem nos preconceitos cristãos, ou melhor, eclesiásticos:
tal simbolismo por excelência está fora de toda religião, todas as
noções de adoração, toda história, toda ciência natural, toda experiência
mundana, todo conhecimento, toda política, toda psicologia, todos os livros,
toda arte – sua “sabedoria” é precisamente um puro ignorância[14]
de todas essas coisas. Ele nunca ouviu falar de cultura; ele
não tem que fazer guerra a ela – ele nem mesmo nega… O mesmo pode ser dito
do estado, de toda a ordem social burguesa, do trabalho, da guerra
– ele não tem base para negar “o mundo”, pois ele nada sabe do
conceito eclesiástico de “o mundo”… A negação é
precisamente o que lhe é impossível. – Da mesma forma, ele carece de capacidade
argumentativa e não acredita que um artigo de fé, uma “verdade”, pode
ser estabelecida por provas (suas provas são “luzes”
interiores, sensações subjetivas de felicidade e auto-aprovação, simples “provas
de poder” -). Tal doutrina não podecontradizer: não sabe
que outras doutrinas existem, ou podem existir, e é totalmente
incapaz de imaginar qualquer coisa que se oponha a ela… Se algo desse tipo
for encontrado, lamenta a “cegueira” com sincera simpatia – pois só
ele tem “luz”, mas não oferece objeções…

Em toda a psicologia dos “Evangelhos”
faltam os conceitos de culpa e punição, e
também o da recompensa. “Pecado”, que significa qualquer coisa
que coloque distância entre Deus e o homem, é abolido – esta é
precisamente a “boa nova”. A bem-aventurança eterna não é
meramente prometida, nem está ligada a condições: é concebida como a única realidade
– o que resta consiste apenas em sinais úteis para falar dela.

Os resultados de tal ponto de
vista se projetam em um novo modo de vida, o modo de vida
evangélico especial. Não é uma “crença” que distingue o
cristão; ele se distingue por um modo diferente de ação; ele age de
maneira diferente. Ele não oferece resistência, seja por palavra ou
em seu coração, para aqueles que se levantam contra ele. Ele não faz
distinção entre estrangeiros e compatriotas, judeus e gentios (“vizinho”,
é claro, significa companheiro de fé, judeu). Ele não está zangado com
ninguém e não despreza ninguém. Ele não apela aos tribunais de justiça nem
dá ouvidos aos seus mandatos (“Não jure de forma alguma”).[15] Ele
nunca, em nenhuma circunstância, se divorcia de sua esposa, mesmo quando tem
provas de sua infidelidade. – E sob tudo isso há um único princípio; tudo
isso surge de um instinto.

A vida do Salvador foi simplesmente carregar deste
modo de vida – e também sua morte… Ele não precisava mais de nenhuma fórmula
ou ritual em suas relações com Deus – nem mesmo a oração. Ele havia rejeitado
toda a doutrina judaica de arrependimento e expiação; ele sabia que era apenas
por um estilo de vida que alguém poderia se sentir “divino”,
“abençoado”, “evangélico”, um “filho de Deus”.
Não por “arrependimento”, não por “oração e perdão” é o
caminho para Deus: apenas o caminho do Evangelho leva a Deus – ele próprio é
“Deus!” – O que os Evangelhos aboli-ram foi o Judaísmo nos conceitos
de “pecado”, “Perdão dos pecados”, “fé”,
“salvação pela fé” – todo o eclesiástico o dogma dos judeus foi
negado pelas “boas novas”.

O instinto profundo que leva o cristão como viver de
modo que ele vai sentir que ele está “no céu” e é “imortal”,
apesar das muitas razões para sentir que ele é não “no
céu”: esta é a realidade única psicológico no ” salvação.” Um novo modo de vida, não uma
nova fé…

Se eu entendo alguma coisa sobre este grande
simbolista, é o seguinte: ele considerava apenas realidades subjetivas como
realidades, como “verdades” –
que ele via tudo o mais, tudo natural, temporal, espacial e histórico, apenas
como signos, como materiais para parábolas. O conceito de “Filho de
Deus” não conota uma pessoa concreta na história, um indivíduo isolado e
definido, mas um fato “eterno”, um símbolo psicológico libertado do
conceito de tempo. A mesma coisa é verdade, e no sentido mais elevado,
do Deus deste simbolista típico, do “reino de Deus”
e da “filiação de Deus”. Nada poderia ser mais anticristão do
que as noções eclesiásticas cruas de Deus como uma pessoa,
de um “reino de Deus” que está por vir, de um “reino dos céus”
além, e de um “filho de Deus” como o segundo pessoa da
Trindade. Tudo isso – se me permitem a frase – é como enfiar o punho no
olho (e que olho!) Dos Evangelhos: um desrespeito por símbolos que chegam
ao cinismo histórico mundial… Mas, no entanto, é bastante óbvio o
que se entende pelos símbolos “Pai” e “Filho” – não, é
claro, para todos -: a palavra “Filho” expressa a entrada no
sentimento de que há uma transformação geral de todas as coisas
(bem-aventurança) e “Pai “Expressa esse próprio sentimento –
a sensação de eternidade e de perfeição. – Eu sou
vergonha de lembrá-lo do que a igreja fez desse simbolismo: ele não
criou uma história de Anfitrião[16] no
limiar da “fé” cristã? E um dogma de “concepção imaculada”
para uma boa medida?… E, assim, roubou a concepção de sua imaculação.

O “reino dos céus” é um estado do coração
– não algo que virá “além do mundo” ou “após a morte”. Toda
a ideia de morte natural está ausente dos Evangelhos: a morte
não é uma ponte, não é uma passagem; está ausente porque pertence a um
mundo bem diferente, apenas aparente, útil apenas como símbolo. A “hora
da morte” não é uma ideia cristã – “horas,”
o tempo, a vida física e suas crises não existem para o portador de “boas
novas”… O “reino de Deus” não é algo que os homens espere: não
teve ontem nem depois de amanhã, não vai chegar no “milênio” – é uma
experiência do coração, está em toda parte e não está em lugar nenhum…

Esse “portador de boas novas” morreu
enquanto vivia e ensinava – não para “salvar
a humanidade”, mas para mostrar à humanidade como viver. Foi um modo
de vida que ele legou ao homem: seu comportamento diante dos juízes,
diante dos oficiais, diante de seus acusadores – seu comportamento na cruz.
Ele não resiste; ele não defende seus direitos; ele não faz nenhum
esforço para afastar o mais extremo pena-mais, ele convida-o… E
ele reza, sofre e que ama com aqueles, em aqueles
que lhe fazem mal… Não para defender a si mesmo, não para
mostrar raiva, não colocar culpas… Pelo contrário,
submeter-se até mesmo ao Maligno – a amo ele…

– Nós,
espíritos livres – somos os primeiros a ter o pré-requisito necessário para
compreender o que dezenove séculos entenderam mal – aquele instinto e paixão
pela integridade que faz guerra à “mentira sagrada” ainda mais do que
a todas as outras mentiras… A humanidade foi indizivelmente longe de nossa
neutralidade benevolente e cautelosa, daquela disciplina do espírito que é a
única torna possível a solução de
coisas tão estranhas e sutis: o que os homens sempre buscaram, com egoísmo
desavergonhado, era o seu próprio proveito nisso; eles
criaram a igreja da negação dos Evangelhos…

Quem buscasse sinais da mão de uma divindade
irônica no grande drama da existência, não encontraria pequena indicação disso
no estupendo ponto de interrogação que se chama
Cristianismo. Que a humanidade deveria estar de joelhos diante da própria
antítese de qual era a origem, o significado e a lei dos
Evangelhos – que no conceito de “igreja” as próprias coisas deveriam
ser declaradas santas que o “portador das boas novas” considera o que
está abaixo dele e atrás dele – seria
impossível superar isso como um grande exemplo de ironia histórica
mundial.

– Nossa época se orgulha de seu sentido histórico:
como, então, poderia se iludir em acreditar que a fábula grosseira do
fazedor de milagres e Salvador constituiu os primórdios do
cristianismo – e que tudo o que nele é espiritual e simbólico veio
depois? Muito pelo contrário, toda a história do Cristianismo – desde o morte na cruz em diante – é a história de
um mal-entendido progressivamente mais desajeitado de um simbolismo original.
Com cada extensão do cristianismo entre massas maiores e mais rudes, ainda
menos capazes de compreender os princípios que lhe deram origem, surgiu a
necessidade de torná-lo cada vez mais vulgar e bárbaro –
absorvendo os ensinamentos e ritos de todos os cultos subterrâneos do imperium
Romanum, e os absurdos engendrados por todos os tipos de raciocínios
doentios. O destino do Cristianismo foi que sua fé se tornasse tão doentia,
tão baixa e tão vulgar quanto as necessidades doentias, baixas e vulgares às
quais tinha de administrar. Uma barbárie doentia finalmente se
eleva ao poder como a igreja – a igreja, aquela encarnação de hostilidade
mortal a toda honestidade, a toda elevação de alma, a toda disciplina do
espírito, a toda humanidade espontânea e bondosa. – Valores cristãos
– valores nobres: é só nós, nós, espíritos livres,
que restabelecemos esta maior de todas as antíteses de valores! …

– Não posso, neste lugar, evitar um
suspiro. Há dias em que sou visitado por um sentimento mais negro do que a
mais negra melancolia – o desprezo pelo homem. Não deixo dúvidas
quanto ao que desprezo, a quem desprezo: é o
homem de hoje, o homem de quem infelizmente sou contemporâneo. O homem de
hoje – estou sufocado pelo seu mau hálito!… Em direção ao passado, como todos
os que entendem, estou cheio de tolerância, ou seja, de autocontrole generoso:
com cautela sombria passo por milênios inteiros de este hospício do mundo,
chame-o de “Cristianismo”, “Fé Cristã” ou “Igreja
Cristã”, como você quiser – eu tomo cuidado para não responsabilizar a
humanidade por suas loucuras. Mas meu sentimento muda e irrompe
irresistivelmente no momento em que entro nos tempos modernos, nossos tempos. Nossa
idade sabe melhor… O que antes era apenas doentio agora se torna
indecente – é indecente ser cristão hoje. E aqui começa meu desgosto. –
Olho ao meu redor: nem uma palavra sobrevive do que antes se chamava “verdade”; não
podemos mais suportar ouvir um padre pronunciar a palavra. Mesmo um homem
que faz as mais modestas pretensões de integridade deve saber
que um teólogo, um padre, um papa de hoje não apenas erra quando fala, mas na
verdade mente – e que ele não escapa mais da culpa por sua
mentira por “inocência” ou “ignorância.” O padre sabe, como todos sabem, que não existe mais
nenhum “Deus”, ou qualquer “pecador”, ou qualquer “Salvador”
– que o “livre arbítrio” e a “ordem moral do mundo” são
mentiras -: reflexão séria, o profundo autoconquista do espírito, não permita
que nenhum homem finja que não o conhece… Todas as
ideias da igreja são agora reconhecidas pelo que são – como as piores
falsificações existentes, inventadas para rebaixar a natureza e todos os
naturais valores; o próprio padre é visto como ele realmente é – como a
forma mais perigosa de parasita, como a aranha venenosa da criação… Nós
sabemos, nossa consciência agora sabe – qual é o
valor real de todas aquelas invenções sinistras do padre e da igreja foi e
a que fins serviram, com sua degradação da humanidade a um estado
de autopoluição, a própria visão do que desperta repulsa, – os conceitos “o
outro mundo”, “o juízo final”, “a imortalidade da alma”,
a própria “alma”: todos eles são apenas instrumentos de tortura,
sistemas de crueldade, por meio dos quais o sacerdote se torna mestre e
permanece mestre… Todos sabem disso, mas mesmo assim as coisas
permanecem como antes. O que aconteceu com o último traço de sentimento
decente, de autor espeito, quando nossos estadistas, de outra forma, não
convencional classe de homens e
totalmente anticristãos em seus atos, agora se chamam de cristãos e vão à mesa
da comunhão?… Um príncipe à frente de seus exércitos, magnífico como a
expressão do egoísmo e da arrogância de seu povo – e mas reconhecendo, sem qualquer
vergonha, que ele é um cristão!… Quem, então, o Cristianismo nega? o que
ele chama de “o mundo”? Para ser um soldado, para
ser um juiz, para ser um patriota; para se defender; ter cuidado com
a própria honra; desejar a própria vantagem; ter orgulho…
cada ato de todos os dias, cada instinto, cada valor que se mostra em uma ação,
agora é anticristão: que monstro de falsidade o homem moderno deve
se chamar, no entanto, e sem vergonha, de um cristão! –

– Eu devo
voltar um pouco e contar a você a história autêntica do
Cristianismo. – A própria palavra “Cristianismo” é um mal-entendido –
no fundo havia apenas um cristão, e ele morreu na cruz. Os “Evangelhos” morreram na
cruz. O que, daquele momento em diante, foi chamado de “Evangelhos”
foi o oposto de o que ele viveu:
“más notícias”, um Disangelium.[17] É um
erro absurdo ver na “fé”, e particularmente na fé na salvação por
Cristo, a marca distintiva do cristão: só o modo de vida cristão,
a vida vivida por aquele que morreu na cruz, é cristão… Até
hoje tal vida ainda é possível, e para alguns homens
mesmo necessária: o cristianismo genuíno e primitivo continuará possível em
todos os tempos… Não a fé, mas os atos; acima de tudo,
uma evitação de atos, um estado diferente de
ser… Estados de consciência, uma espécie de fé, a aceitação, por exemplo,
de qualquer coisa como verdadeira – como todo psicólogo sabe, o valor dessas
coisas é perfeitamente indiferente e de quinta categoria em comparação com o
dos instintos: estritamente falando, todo o conceito de causalidade intelectual
é falso. Reduzir o ser cristão, o estado do cristianismo, a uma aceitação
da verdade, a um mero fenômeno da consciência, é formular a negação do
cristianismo. Na verdade, não existem cristãos. O “cristão”
– aquele que por dois mil anos se passou como cristão – é simplesmente um
psicopata auto ilusão
lógica. Examinado de perto, parece que, apesar de toda a
sua “fé”, ele foi governado apenas por seus
instintos – e que instintos ! – Em todas as épocas – por
exemplo, no caso de Lutero – a “fé” não foi mais do que um manto, um
fingimento, uma cortina atrás da qual os instintos jogam seu
jogo – uma cegueira astuta para o domínio de alguns dos
instintos… Já chamei de “fé” a forma especialmente cristã de astúcia –
as pessoas sempre falam de seus “Fé” e ato de
acordo com seus instintos… No mundo das ideias do cristão não há nada que
toque a realidade: pelo contrário, reconhece-se um ódio instintivo da
realidade como a força motriz, a única força motriz na base da Cristandade. O
que se segue disso? Que mesmo aqui, em psychologicis, há um
erro radical, isto é, um condicionamento fundamental, ou seja, um em substância.
Tire uma ideia e coloque uma realidade genuína em seu lugar – e todo o
Cristianismo se desintegra em nada! – Visto com calma, este mais estranho de
todos os fenômenos, uma religião que não depende apenas de erros, mas inventiva
e engenhosa apenas em inventar prejudiciais erros, venenosos para a vida e para
o coração – isso continua a ser um espetáculo para os deuses – para aqueles
deuses que também são filósofos e que encontrei, por exemplo, nos célebres
diálogos de Naxos. No momento em que o desgosto os deixar (e a nós!), Eles
agradecerão o espetáculo proporcionado pelos cristãos: talvez só por causa desta curiosa
exibição o miserável planeta chamado terra merece um olhar de onipotência, um
espetáculo de divino interesse… Portanto, não vamos subestimar os cristãos: o
cristão, falso até a inocência, está muito acima do macaco – em sua
aplicação aos cristãos, uma conhecida teoria da descendência torna-se um mero
pedaço de polidez.

– O destino
dos Evangelhos foi decidido pela morte – pendurado na “cruz”… Foi
apenas a morte, aquela morte inesperada e vergonhosa; era apenas a cruz,
que normalmente era reservada apenas para o canalha – foi apenas este paradoxo
apavorante que colocou os discípulos face a face com o verdadeiro enigma: ” Quem
era? o que foi isso? “- A sensação de dis pode, de profunda afronta e injúria; a suspeita de que
tal morte pode envolver uma refutação de sua causa; a
terrível pergunta: “Por que só assim?” – esse estado de espírito é
muito fácil de entender. Aqui, tudo deve ser
contabilizado conforme necessário; tudo deve ter um significado, uma
razão, o tipo mais elevado de razão; o amor de um discípulo exclui todo
acaso. Só então o abismo da dúvida se abriu: ” Quem o
matou? quem era seu inimigo natural? “- esta pergunta brilhou como um
raio. Resposta: Judaísmo dominante, sua classe dominante. A partir
daquele momento, a pessoa se revoltou contra a ordem
estabelecida e começou a entender Jesus como se revoltando contra a
ordem estabelecida.. Até então, esse elemento militante, esse elemento
de não dizer, de não fazer em seu caráter, faltava; além do mais, ele
parecia apresentar seu oposto. Obviamente, a pequena comunidade não tinha entendido
o que era precisamente o mais importante de tudo: o exemplo oferecido por esse
modo de morrer, a liberdade e a superioridade de todo sentimento de ressentimento –
uma indicação clara de quão pouco ele era compreendido! Tudo o que Jesus
poderia esperar realizar com sua morte, em si, era para oferecer a prova mais
forte possível, ou exemplo, de seus ensinamentos da maneira mais pública… Mas
seus discípulos estavam muito longe de perdoar sua morte – embora isso tivesse
concordado com os Evangelhos no mais alto grau; e também não estavam preparados
para se oferecer, com gentil e serena calma de coração, por uma morte
semelhante… Pelo contrário, foi precisamente o mais não evangélico dos
sentimentos, a vingança., que agora os possuía. Parecia impossível que a causa
morresse com sua morte: “recompensa” e “julgamento”
tornaram-se necessários (mas o que poderia ser menos evangélico do que
“recompensa”, “punição” e “julgar”!). Mais uma
vez, a crença popular na vinda de um messias apareceu em primeiro plano; a
atenção estava voltada para um momento histórico: o “reino de Deus”
está por vir, com o julgamento de seus inimigos… Mas em tudo isso havia um
mal-entendido por atacado: imagine o “reino de Deus” como um último
ato, como uma mera promessa! Os Evangelhos foram, de fato, a encarnação, o
cumprimento, a realização deste “reino de Deus”. Foi só agora que
todo o desprezo familiar e a amargura contra os fariseus e teólogos começaram a
aparecer em o caráter do Mestre – ele foi assim transformado em fariseu e
teólogo! Por outro lado, a veneração selvagem dessas almas completamente
desequilibradas não podia mais suportar a doutrina do Evangelho, ensinada por
Jesus, do direito igual de todos os homens de serem filhos de Deus: sua vingança
assumiu a forma de elevar Jesus de maneira extravagante., e assim separando-o
de si mesmos: assim como, nos tempos antigos, os judeus, para se vingarem de
seus inimigos, separaram-se de seu Deus e o colocaram em uma grande altura. O
Deus Único e o Filho Único de Deus: ambos eram produtos do ressentimento…

– E daquele momento em diante um problema
absurdo se apresentou: “como poderia Deus permitir isso!” Ao que a
razão enlouquecida da pequena comunidade formulou uma resposta aterrorizante em
seu absurdo: Deus deu seu filho em sacrifício pelo perdão dos pecados.
Imediatamente houve o fim dos evangelhos! Sacrifício pelo pecado, e em sua
forma mais detestável e bárbara: sacrifício do inocente pelos pecados do
culpado! Que paganismo terrível! – Jesus ele self havia eliminado o próprio
conceito de “culpa”, ele negou que houvesse qualquer abismo
estabelecido entre Deus e o homem; ele viveu esta unidade entre Deus e o homem,
e essa foi precisamente a sua “boa nova”… E não como um mero
privilégio! – Desse tempo em diante, o tipo do Salvador foi corrompido, pouco a
pouco, pela doutrina de julgamento e da segunda vinda, a doutrina da morte como
um sacrifício, a doutrina da ressurreição, por meio da qual todo o conceito de
“bem-aventurança”, toda e única realidade dos evangelhos, é jogado
fora – em favor de um estado de existência após morte!… São Paulo, com aquela
impudência rabínica que se manifesta em todas as suas ações, deu uma qualidade
lógica àquela concepção, aquela concepção indecente, assim: ” Se Cristo
não ressuscitou dos mortos, então todos nós a fé é vã! “- E imediatamente
surgiu dos Evangelhos a mais desprezível de todas as promessas irrealizáveis, a
vergonhosa doutrina da imortalidade pessoal… Paulo até mesmo a pregou como recompensa…

Agora começa-se a ver o que acabou
com a morte na cruz: a esforço novo
e totalmente original para fundar um movimento budista pela paz e, assim,
estabelecer a felicidade na terra – real, não meramente
prometida. Pois esta permanece – como já salientei – a diferença essencial
entre as duas religiões da décadence: o budismo nada promete, mas
na verdade cumpre; O cristianismo promete tudo, mas nada cumpre.
– Logo depois das “boas novas”, vieram as piores que se pode
imaginar: as de Paulo. Em Paulo está encarnado exatamente o oposto do “portador
de boas novas”; ele representa o gênio do ódio, a visão do ódio, a
implacável lógica do ódio. O que, de fato, este disangelista não
sacrificou ao ódio! Acima de tudo, o Salvador: ele o acertou em cheio sua
própria cruz. A vida, o exemplo, o ensino, a morte de Cristo, o
significado e a lei de todos os evangelhos – nada restou de tudo isso depois
que aquele falsificador no ódio o reduziu a seus usos. Certamente não
é a realidade; certamente não a verdade
histórica!… Mais uma vez o instinto sacerdotal do judeu perpetrou o mesmo
velho mestre crime contra a história – ele simplesmente eliminou o ontem e
anteontem do cristianismo e inventou sua própria história de origens
cristãs. Indo além disso, ele
tratou a história de Israel com outra falsificação, de modo que se tornou um
mero prólogo de sua realização: todos os profetas, ao que
parecia, haviam se referido ao seu “Salvador”… Mais
tarde, a igreja até falsificou a história do homem, a fim de torná-lo um
prólogo do Cristianismo… A figura do Salvador, seus ensinamentos, seu modo de
vida, sua morte, o significado de sua morte, até mesmo as consequências de sua
morte – nada permaneceu intocado, nada permaneceu mesmo em contato remoto com a
realidade. Paulo simplesmente mudou o centro de gravidade de toda aquela
vida para um lugar atrás desta existência – na mentira do
Jesus “ressuscitado”. No fundo, ele não tinha uso para a vida do
Salvador – o que ele precisava era a morte na cruz, e algo
mais. Ver qualquer coisa honesta em um homem como Paulo, cuja casa estava
no centro da iluminação estoica, quando ele converte uma alucinação em
uma prova da ressurreição do Salvador, ou mesmo acreditar em
sua história de que ele mesmo sofreu dessa alucinação – isso seria uma
verdadeira niaiserie em um psicólogo. Paulo desejou o
fim; portanto, ele também desejou os meios… O que ele mesmo
não acreditava foi engolido prontamente pelos idiotas entre os quais ele difundir seu ensino. – O
que ele queria era poder; em Paulo, o sacerdote mais uma
vez buscou o poder – ele o usava apenas para os conceitos, ensinamentos e
símbolos que serviam ao propósito de tiranizar as massas e organizar
turbas. Qual foi a única parte do Cristianismo que Maomé pegou
emprestado mais tarde? A invenção de Paulo, seu dispositivo para
estabelecer a tirania sacerdotal e organizar a turba: a crença na imortalidade
da alma – isto é, a doutrina do “julgamento”…

Quando o centro de gravidade da vida é
colocado, não na própria vida, mas no “além” –
no nada – então a pessoa remove seu centro de gravidade por
completo. A vasta mentira da imortalidade pessoal destrói toda razão, todo
instinto natural – doravante, tudo nos instintos que é benéfico, que promove a
vida e que salvaguarda o futuro é motivo de suspeita. Portanto, viver essa
vida não tem mais sentido: este é agora o “sentido”
da vida… Por que ter espírito público? Por que se orgulhar de
descendência e antepassados? Por que trabalhar juntos, confiar uns nos
outros ou se preocupar se sobre o
bem comum, e procurar servi-lo?… Apenas tantas “tentações”, tantos
desvios do “caminho reto”. – ” Uma coisa só é
necessária”… Que todo homem, porque ele tem uma “alma imortal”,
é tão bom quanto qualquer outro homem; que em um universo infinito de
coisas a “salvação” de cada indivíduo pode
reivindicar a importância eterna; que fanáticos insignificantes e os três
quartos insanos podem presumir que as leis da natureza estão
constantemente suspensas em seu favor – é impossível esbanjar
desprezo em tal ampliação de todo tipo de egoísmo ao infinito, à insolência.
E ainda assim o Cristianismo tem que agradecer precisamente a esta bajulação
miserável da vaidade pessoal por sua triunfo – foi assim que atraiu
todos os fracassados, os insatisfeitos, os dias maus caídos, todo o refugo e
escória da humanidade para o seu lado. A “salvação da alma” – em
português simples: “o mundo gira em torno de mim .”…
A doutrina venenosa, ” igual direitos para todos”,
foi propagada como um princípio cristão: fora dos recantos secretos de mau
instinto O cristianismo travou uma guerra mortal contra todos os sentimentos de
reverência e distância entre o homem e o homem, ou
seja, sobre o primeiro pré – requisito para
cada passo ascendente, para cada desenvolvimento da civilização – a partir
do ressentimento das massas, ela forjou suas principais armas
contra nós, contra tudo que é nobre, alegre e animado na terra,
contra nossos felicidade na terra… Permitir a “imortalidade” a cada
Pedro e Paulo foi o maior, o mais cruel ultraje já perpetrado contra
a nobre humanidade. – E não subestimemos a
influência fatal que o cristianismo teve, mesmo sobre a política! Hoje em
dia ninguém mais tem coragem para direitos especiais, para o direito de
domínio, para sentimentos de orgulho honrado de si mesmo e de seus iguais –
para o pathos da distância… Nossa política está doente com essa
falta de coragem! – O aristocrático a atitude mental foi minada pela mentira da
igualdade das almas; e se a crença nos “privilégios da maioria”
faz e continuará a fazer revoluções – é o cristianismo, não
duvidemos, e as avaliações cristãs, que convertem
toda revolução em um carnaval de sangue e crime! O cristianismo é uma
revolta de todas as criaturas que rastejam sobre a terra de encontro a tudo o
que é nobre: o evangelho dos “humildes” abaixa…

– Os
evangelhos são inestimáveis como prova da corrupção que já persistia na comunidade
primitiva. Aquilo que Paulo, com a lógica cínica de um rabino, mais tarde
desenvolveu até uma conclusão foi, no fundo, apenas um processo de decadência
que começou com a morte do Salvador. – Esses evangelhos não podem ser lidos com
muito cuidado; dificuldades espreitam por trás de cada
palavra. Confesso – espero que não seja acusado de mim – que é
precisamente por essa razão que eles oferecem alegria de primeira classe a um
psicólogo – como o oposto de toda corrupção meramente ingênua,
como refinamento por excelência, como um triunfo artístico na
corrupção psicológica. Os evangelhos, de fato, estão sozinhos. A
Bíblia como um todo não deve ser comparada a eles. Aqui estamos nós entre
os judeus: este é a primeira coisa a ter em mente, se não quisermos
perder o fio da meada. Este gênio positivo para conjurar uma ilusão de “santidade”
pessoal incomparável em qualquer outro lugar, seja nos livros ou pelos
homens; essa elevação da fraude na palavra e na atitude ao nível de
uma arte – tudo isso não é um acidente devido aos talentos
fortuitos de um indivíduo ou a qualquer violação da natureza. O responsável é a raça. Todo
o Judaísmo aparece no Cristianismo como a arte de inventar mentiras sagradas, e
lá, depois de muitos séculos de treinamento judaico fervoroso e prática árdua
da técnica judaica, o negócio chega ao estágio de maestria. O cristão,
a última razão da mentira, é o judeu novamente – ele é triplo o
judeu… A vontade subjacente de fazer uso apenas de conceitos, símbolos e
atitudes que se encaixem na prática sacerdotal, o repúdio instintivo de
todos outro modo de pensamento e todos os outros métodos de
estimar valores e utilidades – isso não é apenas tradição, é herança:
apenas como herança é capaz de operar com a força da natureza. Toda a
humanidade, mesmo as melhores mentes das melhores épocas (com uma exceção,
talvez dificilmente humana -), se permitiu ser enganada. Os evangelhos
foram lidos como um livro de inocência… certamente não é pequena
indicação da alta habilidade com que o truque foi feito. – Claro, se pudéssemos
realmente ver esses fanáticos espantosos e santos falsos,
mesmo que apenas por um instante, a farsa chegaria ao fim, – e é precisamente
porque eu não posso ler uma palavra deles sem ver sua atitude que acabei com eles… Simplesmente
não posso suportar a maneira como eles têm de revirar os olhos. – Para a
maioria, felizmente, os livros são mera literatura. – Não nos
deixemos enganar: eles dizem “não julgueis”, e ainda assim condenam ao
inferno todo aquele que se interpõe em seu caminho. Ao permitir que Deus
se assente em julgamento, eles julgam a si mesmos; ao glorificar a Deus,
eles glorificam a si mesmos; ao exigir que cada um mostre
as virtudes das quais eles próprios são capazes – ainda mais, que devem ter
para permanecer no topo – eles assumem o ar grandioso de homens lutando pela
virtude, de homens engajados em uma guerra contra essa virtude pode
prevalecer. “Nós vivemos, morremos, nos sacrificamos pelo bem”
(“a verdade”, “a luz”,” o reino de Deus”): na
verdade, eles simplesmente fazem o que não podem deixar de
fazer. Forçados, como os hipócritas, a ser furtivos, a se esconder nos
cantos, a se esgueirar nas sombras, eles convertem sua necessidade em um dever:
é por dever que eles respondem por suas vidas de humildade, e essa humildade se
torna apenas uma mais uma prova de sua piedade… Ah, esse tipo de fraude
humilde, casto e caridoso! “A própria virtude dará testemunho de nós.”
Pode-se ler os evangelhos como
livros de sedução moral: essas pessoas mesquinhas se prendem à
moralidade – eles conhecem os usos da moralidade! A moralidade é o melhor
de todos os artifícios para conduzir o homem pelo nariz ! – O
fato é que a presunção consciente dos escolhidos aqui se disfarça de modéstia: é
assim que eles, a “comunidade”, os “bons e justos, “Variam,
de uma vez para sempre, de um lado, o lado da” verdade “- e o resto
da humanidade,” o mundo “, do outro… Em que observamos
o tipo mais fatal de megalomania que a terra já viu: pequenos abortos de
fanáticos e mentirosos começaram a reivindicar direitos exclusivos sobre os
conceitos de “Deus”, “a verdade”, “a luz”, “o
espírito”, ” amor “,” sabedoria “e” vida “,
como se essas coisas fossem sinônimos de si mesmas e, assim, buscassem se
isolar do” mundo “; pequenos super judeus, maduros para algum
tipo de manicômio, viraram os valores de cabeça para baixo para ir ao encontro
de suas noções, como se o cristão fosse o significado, o sal,
o padrão e até mesmo o juízo final de todos os demais… Todo
o desastre só foi possível pelo fato de já existir no mundo uma megalomania
semelhante, aliada a esta na raça, a saber, a judia: outrora um
abismo. começou a bocejar entre
judeus e judeus-cristãos, estes últimos não tiveram escolha a não ser empregar
as medidas de autoconservação que o instinto judeu havia planejado, mesmo contra os
próprios judeus, enquanto os judeus as empregaram apenas contra
não-judeus. O cristão é simplesmente um judeu da confissão “reformada”.

– Eu ofereço
alguns exemplos do tipo de coisa que essas pessoas mesquinhas colocaram em suas
cabeças – o que colocaram na boca do Mestre: o credo puro de “belas
almas”.

“E qualquer que não vos receber, nem vos
ouvir, quando partirdes, sacudi o pó debaixo de vossos pés em testemunho contra
eles. Em verdade vos digo que será mais tolerável para Sodoma e Gomorra,
no dia do juízo, do que para aquela cidade “(Mc 6,11) – Que evangélico !

“E qualquer que ofender um destes pequeninos
que acreditam em mim, é melhor para ele que uma pedra de moinho seja pendurada
ao pescoço, e ele seja lançado ao mar” (Marcos IX, 42). – Que evangélico !

“E se teu olho te ofende, arranca-o: isto melhor é entrar no reino de Deus com um
só olho do que tendo dois olhos ser lançado no fogo do inferno; Onde o
verme não morre, e o fogo não se apaga. ” (Marcos IX, 47.[18]) – Não
é exatamente o olho que se pretende…

“Mas, se não perdoardes aos homens as suas
ofensas, tampouco vosso Pai perdoará as vossas ofensas.” (Mateus VI,
15.) – Muito comprometedor para o dito “pai”.

“Mas buscai primeiro o reino de Deus e sua
justiça; e todas essas coisas serão acrescentadas a você. “(Mateus 6,
33.) – Todas essas coisas: a saber, comida, roupas, todas as necessidades da
vida. Um erro, para dizer o mínimo… Um pouco antes desse
Deus aparece como alfaiate, pelo menos em certos casos…

“Alegrai-vos naquele dia e pulai de alegria;
porque eis que vossa recompensa é grande nos céus; porque da
mesma maneira fizeram seus pais aos profetas.” (Lucas 6, 23) – Ralé
impudente! Ele se compara aos profetas…

“Não sabeis que sois o templo de Deus e que o
espírito de Deus habita em vós? Se alguém destruir o templo de Deus, Deus
o destruirá; pois o templo de Deus é santo, o que templo que sois. ” (Paulo,
1 Coríntios iii, 16 [19] ) – Para
esse tipo de coisa não se pode ter desprezo suficiente…

“Não sabeis que os santos julgarão o
mundo? e se o mundo for julgado por vocês, vocês são indignos de julgar as
menores questões? ” (Paulo, 1 Coríntios vi, 2.) – Infelizmente, não
apenas a palavra de um lunático… Esse terrível impostor então
prossegue: “Não sabeis que havemos de julgar os anjos? quantas coisas
mais que pertencem a esta vida? “

“Não tornou Deus louca a sabedoria deste
mundo? Pois depois que na sabedoria de Deus o mundo pela sabedoria não
conheceu a Deus, agradou a Deus pela loucura da pregação para salvar os que
crêem… Não muitos homens sábios segundo a carne, nem homens poderosos, nem
muitos nobres são chamados: Mas Deus escolheu as coisas loucas do
mundo para confundir os sábios; e Deus escolheu as coisas fracas do mundo
para confundir as fortes; E Deus escolheu as coisas vis do mundo, e as que
são desprezadas, sim, e as que não são, para reduzir a nada as que
são: Para que nenhuma carne se glorie em sua presença “. (Paulo, 1 Coríntios 1.20ss.[20]) – Para entender esta
passagem, um exemplo de primeira classe da psicologia subjacente a cada
moralidade Chandala, deve-se ler a primeira parte da minha “Genealogia da
Moral”: ali, pela primeira vez, o antagonismo entre
uma moralidade nobre e uma moralidade nascida do ressentimento e
vingança impotente é exibida. Paulo foi o maior de todos os apóstolos da
vingança…

– O que se segue, então? É melhor
ele calçar luvas antes de ler o Novo Testamento. A presença de tanta
sujeira o torna muito aconselhável. Alguém escolheria tão pouco “cristãos
primitivos” como companheiros quanto os judeus poloneses: não que alguém
precise fazer objeções a eles… Nenhum dos dois tem um cheiro agradável. –
Procurei em vão no Novo Testamento um único toque de simpatia; nada existe
que seja gratuito, gentil, sincero ou justo. Nele a humanidade nem mesmo
dá o primeiro passo para cima – falta o instinto de limpeza…
Apenas os instintos malignos estão lá, e não
há nem mesmo a coragem desses instintos malignos. É tudo covarde gelo; é tudo um fechar de olhos, uma
auto-ilusão. Todos os outros livros ficam limpos, uma vez que se tenha
lido o Novo Testamento: por exemplo, imediatamente depois de ler Paulo, peguei
com deleite aquele mais encantador e devasso dos escarnecedores, Petrônio, de quem
se pode dizer o que Domenico Boccaccio escreveu de Cæsar Borgia aos Duque de
Parma: ” è tutto festo ” – imortalmente saudável,
imortalmente alegre e sadio… Esses fanáticos mesquinhos cometem um erro de
cálculo capital. Eles atacam, mas tudo o que atacam é assim distinguido.
Quem é atacado por um “cristão primitivo” certamente não é suja…
Pelo contrário, é uma honra ter um “cristão primitivo” como
oponente. Não se pode ler o Novo Testamento sem adquirir admiração por
tudo o que ele abusa – para não falar da “sabedoria deste mundo”, que
um fanfarrão impudente tenta descartar “pela tolice da pregação”… Até
mesmo os escribas e os fariseus são beneficiados por tal oposição: certamente
devem ter valido algo para terem sido odiados de maneira tão indecente. Hipocrisia
– como se isso fosse uma acusação que os “primeiros cristãos” ousassem fazer!
– Afinal, eles eram os privilegiados, e isso bastava: o ódio do Chandala não precisava de outra
desculpa. O “cristão primitivo” – e também, temo, o “último
cristão”, que talvez eu viva para ver – é um rebelde
contra todos os privilégios por instinto profundo – ele vive e faz guerra para
sempre por “direitos iguais”. .. Estritamente falando, ele não tem
alternativa. Quando um homem se propõe a representar, em sua própria
pessoa, o “escolhido de Deus” – ou ser um “templo de Deus”
ou um “juiz dos anjos” – então todos os outros critérios,
sejam baseados na honestidade, no intelecto, sobre a masculinidade e orgulho,
ou sobre a beleza e liberdade do coração, torna-se simplesmente “mundano”
– o mal em si… Moral: cada palavra que sai dos lábios de um “cristão
primitivo” é uma mentira, e todos os seus atos é instintivamente desonesto
– todos os seus valores, todos os seus objetivos são nocivos, masquem ele
odeia, tudo o que ele odeia, tem valor real…
O cristão, e particularmente o sacerdote cristão, é, portanto, um critério
de valores.

– Devo acrescentar que, em todo o Novo Testamento,
só aparece uma figura solitária digna de
honra? Pilatos, o vice-rei romano. Considerar seriamente um
imbróglio judeu – isso estava muito além de sua compreensão. Um judeu
mais ou menos – o que isso importa?… O nobre desprezo de um Roman, diante de quem a palavra “verdade”
foi descaradamente maltratada, enriqueceu o Novo Testamento com o único
ditado que tem algum valor – e isso é ao mesmo tempo sua
crítica e sua destruição: “O que é a verdade?…”

– O que nos diferencia não é que não possamos
encontrar Deus, seja na história, ou na natureza, ou por trás da natureza – mas
que consideramos o que foi honrado como Deus, não como “divino”, mas
como lamentável, tão absurdo, tão prejudicial; não como um mero erro, mas
como um crime contra a vida… Negamos que Deus seja Deus… Se
alguém nos mostrasse esse Deus cristão, estaríamos ainda
menos inclinados a acreditar nele. Em uma fórmula: deus, qualem Paulus
creavit, dei negatio. – Uma religião como o Cristianismo, que não toca a
realidade em um único ponto e que se despedaça no momento em que a realidade
afirma seus direitos em qualquer ponto, deve ser inevitavelmente o inimigo
mortal da “sabedoria deste mundo”, ou seja, da ciência– e
dará o nome de bom a todos os meios que sirvam para envenenar, caluniar e gritar toda
disciplina intelectual, toda lucidez e rigor em questões de consciência
intelectual, e toda nobre frieza e
liberdade de espírito. A “fé”, como um imperativo, veta a
ciência – na praxi, mentir a qualquer preço… Paulo bem
sabia que mentir – essa “fé” – era necessária; mais
tarde, a igreja pegou emprestado o fato de Paulo. – O Deus que Paulo inventou
para si mesmo, um Deus que “reduziu ao absurdo” “a sabedoria
deste mundo” (especialmente os dois grandes inimigos da superstição, a
filologia e a medicina), está em a verdade apenas uma indicação da determinação resoluta
de Paulo de realizar isso mesmo: dar à própria vontade o nome de
Deus, thora – isso é essencialmente judeu. Paulo quer se
livrar da “sabedoria deste mundo”: seus inimigos são os bons filólogos
e médicos da escola alexandrina – contra eles ele faz sua guerra. Na
verdade, nenhum homem pode ser filólogo ou médico sem ser
também o Anticristo. Ou seja, como filólogo, o homem vê por
trás dos “livros sagrados” e, como médico, vê por
trás da degeneração fisiológica do cristão típico. O médico diz “incurável”; o
filólogo diz “fraude”.

– Alguém já entendeu claramente a célebre história
do início da Bíblia – do terror mortal de Deus pela ciência?… Ninguém,
de fato, entendeu. Este livro sacerdotal por excelência abre,
como convém, com a grande dificuldade interior do sacerdote: ele enfrenta
apenas um grande perigo; logo, “Deus” enfrenta apenas um
grande perigo.

O velho Deus, totalmente “espírito”,
totalmente o sumo sacerdote, totalmente perfeito, está passeando por seu
jardim: ele está entediado e tentando matar o tempo. Contra o tédio, até
os deuses lutam em vão.[21] O que
ele faz? Ele cria o homem – o homem é divertido… Mas então ele percebe
que o homem também está entediado. A piedade de Deus pela única forma de
sofrimento que invade todos os paraísos não conhece limites: então ele imediatamente
cria outros animais. O primeiro erro de Deus: para o homem, esses outros
animais não eram divertidos – ele buscava domínio sobre eles; ele não
queria ser um “animal”. – Então Deus criou a mulher. No ato, ele
pôs fim ao tédio – e também muitos outras
coisas! A mulher foi o segundo erro de Deus. – “Mulher,
no fundo, é uma serpente, Heva” – todo sacerdote sabe disso; “Da
mulher vem todo mal do mundo” – todo sacerdote também sabe disso. Portanto,
ela também é culpada da ciência… Foi por meio da mulher que o
homem aprendeu a provar a árvore do conhecimento. – O que aconteceu? O
velho Deus foi tomado por um terror mortal. O próprio homem foi seu maior erro; ele
havia criado um rival para si mesmo; a ciência torna os homens divinos –
tudo se acaba com os sacerdotes e os deuses quando o homem se torna científico!
– Moral: a ciência é o proibido em si; só isso é
proibido. A ciência é a primeira dos pecados, o germe de todos
os pecados, o pecado original. Isso é tudo que existe de
moral. – “Tu deve não sei”: – o resto
decorre do terror mortal de that. por Deus, porém, não dificultam fez-lo de ser
astuto. Como se proteger da ciência? Por muito
tempo, esse foi o problema do capital. Resposta: Fora do paraíso com o
homem! Felicidade, lazer, pensamentos nutritivos – e todos os
pensamentos são maus pensamentos! – O homem não deve pensar.
– E assim o sacerdote inventa angústia, morte, os perigos mortais do parto,
todos os tipos de miséria, velhice, decrepitude, acima de tudo, doença -nada mas dispositivos para fazer guerra à
ciência! Os problemas do homem não o permitem pensar… No
entanto – que terrível! -, o edifício do conhecimento começa a erguer-se,
invadindo o céu, sombreando os deuses – o que fazer? – O velho Deus inventa
a guerra; ele separa os povos; faz com que os homens se
destruam (os sacerdotes sempre precisaram da guerra…). Guerra – entre
outras coisas, um grande perturbador da ciência! –
Incrível! Conhecimento, libertação dos sacerdotes, prospera
apesar da guerra. – Então o velho Deus chega à sua resolução final: “O
homem se tornou científico – não há como evitar: ele deve se
afogar! “

49.

– Fui
compreendido. No início da Bíblia, há toda a psicologia
do padre. – O padre conhece apenas um grande perigo: isto é, a ciência – a
compreensão sólida de causa e efeito. Mas a ciência floresce, em geral,
apenas sob condições favoráveis – um homem deve ter tempo, ele
deve ter um intelecto transbordante, a fim de “saber”… ” Portanto,
o homem deve se tornar infeliz” – isso tem sido, em todas as épocas, a lógica
do sacerdote. – É fácil de ver
o que, por essa lógica, foi a primeira coisa a vir ao mundo: – ” pecado “…
O conceito de culpa e punição, toda a “ordem moral do mundo”, foi
armada contra a ciência – contra a libertação
do homem dos sacerdotes… O homem não deve olhar para
fora; ele deve olhar para dentro. Ele não deve olhar
para as coisas astuta e cautelosamente, para aprender sobre elas; ele não
deve olhar de forma alguma; ele deve sofrer… E ele deve
sofrer tanto que está sempre precisando do sacerdote. – Fora com os
médicos! O que é necessário é um Salvador. – O conceito de culpa e
punição, incluindo as doutrinas da “graça”, da “salvação”,
do “perdão” – mentiras por completo e absolutamente sem
realidade psicológica – foram concebidas para destruir o senso de
causalidade do homem: são um ataque ao conceito de causa e efeito! –
E não um ataque com o punho, com a faca, com honestidade em
ódio e amar! Ao contrário, inspirado pelos instintos mais covardes, mais
astutos, mais ignóbeis! Um ataque de padres ! Um
ataque de parasitas ! O vampirismo de sanguessugas
pálidas e subterrâneas!… Quando as consequências naturais de um ato não são
mais “naturais”, mas são consideradas como produzidas pelo
fantasmagórico criações de
superstição – por “Deus”, por “espíritos”, por “almas”
– e consideradas como consequências meramente “morais”, como
recompensas, como punições, como sugestões, como lições, então todo o trabalho
de base do conhecimento é destruído – então o maior dos crimes contra a
humanidade foi perpetrado. – Repito que o pecado, a auto-profanação do
homem por excelência, foi inventado para tornar a ciência, a
cultura e toda elevação e enobrecimento dos homens impossíveis; o
sacerdote governa por meio da invenção do pecado.

– Neste
lugar, não posso me permitir omitir uma psicologia de “crença”, do “crente”,
para o benefício especial dos “crentes”. Se ainda houver alguém
que ainda não saiba como é indecente “acreditar”
– ou quanto é um sinal de décadence, de uma
vontade de viver quebrada – então saberá bem amanhã. Minha voz chega até
mesmo aos surdos. – Parece, a menos que eu tenha sido informado incorretamente,
que prevalece entre os cristãos uma espécie de critério de verdade que é
chamado de “prova pelo poder”. “A fé abençoa: portanto,
é verdade.” – Pode-se objetar aqui que a bem-aventurança não é dem explicado, é meramente prometido:
depende da “fé” como uma condição – alguém será abençoado porque acredita…
Mas o que dizer das coisas que o sacerdote promete ao crente, o “além”
totalmente transcendental – como é que deve ser demonstrado? –
A “prova pelo poder”, assim assumida, não é, na verdade, mais no
fundo do que uma crença de que os efeitos que a fé promete não deixarão de
aparecer. Em uma fórmula: “Eu acredito que a fé contribui para a
bem – aventurança – portanto, é verdade.”… Mas
isso é o mais longe que podemos ir. Este “portanto” seria absurdo
em si mesmo como um critério de verdade. – Mas admitamos, por uma
questão de educação, que a bem-aventurança pela fé pode ser demonstrada (não
meramente esperado, e não meramente prometido pelos lábios
suspeitos de um padre): mesmo assim, poderia a bem-aventurança
– em um termo técnico, o prazer – ser uma prova da
verdade? Isso é tão pouco verdade que é quase uma prova contra a verdade
quando as sensações de prazer influenciam a resposta à pergunta “O que é
verdade?” ou, em todo caso, é o suficiente para tornar essa “verdade”
altamente suspeita. A prova por “prazer” é uma prova de “prazer”
– nada mais; por que no mundo deveria ser assumido que
os juízos verdadeiros dão mais prazer do que os falsos, e que, em conformidade com alguma harmonia
preestabelecida, eles necessariamente trazem sentimentos agradáveis em sua
esteira? – A experiência de todas as mentes
disciplinadas e profundas ensina o contrário. O homem teve que lutar por cada
átomo da verdade, e teve que pagar por isso quase tudo que o coração, esse amor
humano, essa confiança humana se apega. Grandeza de alma é necessária para
este negócio: o serviço da verdade é o mais difícil de todos os serviços. –
Qual, então, é o significado de integridade nas coisas
intelectuais? Significa que um homem deve ser severo com seu próprio
coração, que deve desprezar os “belos sentimentos” e que torna cada
Sim e Não uma questão de consciência! – A fé abençoa: portanto, mente…

O fato de que a fé, sob certas circunstâncias, pode
funcionar para a bem-aventurança, mas que essa bem-aventurança produzida por
uma idée fixe de forma alguma torna a ideia em si verdadeira,
e o fato de que a fé na verdade não move montanhas, mas em vez disso as eleva onde
havia nenhum antes: tudo isso fica suficientemente claro por uma caminhada por
um hospício. Não, é claro, para um padre: pois
seus instintos o levam a mentir que a doença não
é doença e manicômio, não é manicômio. O cristianismo considera a
doença necessária, assim como o espírito grego precisava de uma
superabundância de saúde – o verdadeiro propósito ulterior de todo o sistema de
salvação da igreja é tornar as pessoas doentes. E a
própria igreja – não cria um asilo católico para lunáticos como o ideal final?
– A terra inteira como um hospício? – O tipo de homem religioso que a
igreja deseja é um décadent típico; o
momento em que uma crise religiosa domina um povo é sempre marcado por
epidemias de distúrbios nervosos; o “mundo interior” do homem
religioso é tão parecido com o “mundo interior” dos sobrecarregados e
exaustos que é difícil distingui-los; os “mais elevados” estados
mentais, apresentados à humanidade pelo Cristianismo como de supremo valor, são
na verdade epileptóide na forma – a igreja concedeu o nome de santo apenas a
lunáticos ou a fraudes gigantescas in majorem dei honorem… Uma
vez eu aventurou-se a designar todo o sistema cristão de treinamento[22]
em penitência e salvação (agora mais bem estudado na Inglaterra) como um
método de produzir uma folie circulaire em um solo já
preparado para ela, ou seja, um solo totalmente insalubre. Nem todo mundo
pode seja um cristão a pessoa não é “convertida”
ao Cristianismo – é preciso primeiro estar doente o suficiente para isso… Nós
outros, que temos a coragem de ter saúde e mesmo
ocorre com o desprezo – podemos muito bem desprezar uma religião que ensina a
incompreensão do corpo! Que se recusa a livrar-se da superstição sobre a
alma! Isso torna uma “virtude” a alimentação
insuficiente! que combate a saúde como uma espécie de inimigo, demônio,
tentação! que se convence de que é possível carregar uma “alma
perfeita” em um cadáver de um corpo, e que, para tanto, teve que conceber
para si um novo conceito de “perfeição”, um estado pálido, doentio,
idioticamente extático da existência, a chamada “santidade” – uma
santidade que é apenas uma série de sintomas de um corpo empobrecido, enervado
e incuravelmente desordenado!… O movimento cristão, como um movimento
europeu, foi desde o início não mais do que um levante geral de todos os tipos
de elementos rejeitados e rejeitados (que agora, sob a cobertura do
cristianismo, aspiram ao poder). Faz não representam a
decadência de uma raça; representa, ao contrário, um conglomerado de produtos décadence de
todas as direções, aglomerando-se e buscando-se uns aos outros. Era não,
como tem sido o pensamento, a corrupção da antiguidade, de nobre antiguidade,
o que fez Cristianismo
possível; não se pode desafiar com demasiada veemência a erudita
imbecilidade que hoje sustenta essa teoria. Na época em que as classes
doentias e podres de Chandala em todo o imperium foram
cristianizadas, o tipo contrário, a nobreza, atingiu seu melhor e
mais maduro desenvolvimento. A maioria tornou-se mestre; a
democracia, com seus instintos cristãos, triunfou… O cristianismo
não era “nacional”, não era baseado na raça – apelava a todas as
variedades de homens deserdados pela vida, tinha seus aliados em todos os
lugares. O cristianismo tem o rancor do doente em sua essência – o
instinto contra o saudável, contra a saúde. Tudo o
que é bem constituído, orgulhoso, galante e, acima de tudo, belo ofende seus
ouvidos e olhos. Mais uma vez, eu os lembro do ditado inestimável de
Paulo: “E Deus escolheu as coisas fracas do mundo,
as coisas loucas do mundo, as coisas vis do
mundo e as coisas que são desprezadas “:[23]esta era a fórmula; in hoc signo a décadence triunfou.
– Deus na cruz – o homem sempre perde o terrível significado
interior deste símbolo? – Tudo o que sofre, tudo o que está pendurado na cruz,
é divino… Todos nós pendurados
na cruz, consequentemente somos divinos… Somente nós somos
divinos… O cristianismo foi, portanto, uma vitória: uma atitude de espírito
mais nobre foi destruída por ele – o cristianismo permanece até hoje o maior
infortúnio da humanidade.

O cristianismo também se opõe a
todo bem-estar intelectual – o raciocínio doentio é o
único tipo que pode ser usado como raciocínio
cristão; fica do lado de tudo que é idiota; pronuncia uma maldição
sobre o “intelecto”, sobre a supérbia do intelecto
saudável. Visto que a doença é inerente ao Cristianismo, segue-se que o
estado tipicamente cristão de “fé” deve ser uma
forma de doença também, e que todos os caminhos diretos, diretos e científicos
para o conhecimento devem ser banidos pela igreja
como caminhos proibidos. A dúvida é, portanto, um pecado desde
o início… A completa falta de limpeza psicológica no sacerdote – revelada por
um olhar para ele – é um fenômeno resultante da décadence,
– pode-se observar em mulheres histéricas e em crianças raquíticas com que
regularidade a falsificação de instintos, prazer em mentir pelo simples fato de
mentir e incapacidade de olhar em linha reta e andar em linha reta são sintomas de décadence. “Fé”
significa a vontade de evitar saber o que é verdade. O pietista, o
sacerdote de ambos os sexos, é uma fraude porque está doente:
seu instinto exige que a verdade nunca tenha seus direitos em
nenhum ponto. “Tudo o que causa doença é bom; tudo o que
sai da abundância, da superabundância, do poder, é mau “:
assim argumenta o crente. O impulso de mentir – é por
isso que reconheço todo teólogo predestinado. – Outra característica do teólogo
é sua incapacidade para a filologia. O que quero dizer aqui com
filologia é, em um sentido geral, a arte de ler com lucro – a capacidade de
absorver fatos em interpretá-los falsamente, e sem perder
a cautela, a paciência e a sutileza no esforço de
compreendê-los. Filologia como efexis[24]na
interpretação: seja lidando com livros, com reportagens de jornal, com os
eventos mais fatídicos ou com estatísticas meteorológicas – sem falar na “salvação
da alma”… A forma como um teólogo, seja em Berlim ou em Roma, está
pronto para explicar, digamos, uma “passagem da Escritura”, ou uma
experiência, ou uma vitória de o
exército nacional, ao dirigir sobre ele a alta iluminação dos Salmos de Davi, é
sempre tão ousado que basta fazer um filólogo subir uma
parede. Mas o que ele deve fazer quando os pietistas e outras vacas de
Suabia[25] usar o “dedo
de Deus” para converter sua existência miseravelmente comum e imensa em um
milagre da “graça”, uma “providência” e uma “experiência
de salvação”? O mais modesto exercício do intelecto, para não dizer
decência, certamente deveria ser suficiente para convencer esses intérpretes da
infantilidade e da indignidade perfeitas de tal uso indevido da destreza
digital divina. Por menor que fosse nossa piedade, se alguma vez
encontrássemos um deus que sempre nos curasse de um resfriado na cabeça na hora
certa, ou nos colocasse em nossa carruagem no mesmo instante em que começava a
cair forte chuva, ele pareceria um deus tão absurdo que ele teria que ser
abolido mesmo que existisse. Deus como um servo doméstico, como um
carteiro, como um almanaque – no fundo, ele é um mero nome para o mais estúpido
tipo de acaso… “Prov. Divina identidade”,
na qual cada terceiro homem na” Alemanha educada “ainda acredita, é
um argumento tão forte contra Deus que seria impossível pensar em um mais
forte. E em qualquer caso é um argumento contra os alemães! …

– É tão
pouco verdade que os mártires oferecem algum apoio à verdade
de uma causa que estou inclinado a negar que qualquer mártir tenha alguma coisa
a ver com a verdade. No próprio tom em que um mártir joga o que pensa ser
verdade na cabeça do mundo, aparece um grau tão baixo de honestidade
intelectual e tal insensibilidade ao problema da “verdade”,
que nunca é necessário refutá-lo. A verdade não é algo que um homem tem e
outro não: na melhor das hipóteses, apenas camponeses, ou camponeses apóstolos
como Lutero, podem pensar na verdade dessa maneira. Pode-se ter certeza de
que quanto maior o grau de consciência intelectual de um homem, maior será sua
modéstia, sua discrição, neste ponto. para saberem
cinco casos, e recusar, com delicadeza, saber qualquer coisa mais…
“Verdade”, como a palavra é entendida por cada profeta, cada
sectário, cada livre-pensador, cada socialista e cada homem da Igreja, é
simplesmente um completo prova que
nem mesmo um começo foi feito na disciplina intelectual e autocontrole que são
necessários para desenterrar até mesmo a menor verdade. – As mortes dos
mártires, pode-se dizer de passagem, foram infortúnios da história: eles
foram enganado… A conclusão a que todos os idiotas, mulheres e
plebeus chegam, que deve haver algo em uma causa pela qual alguém vai para a
morte (ou que, como sob o cristianismo primitivo, desencadeia epidemias de
busca pela morte) – esta conclusão foi um obstáculo indizível ao teste dos
fatos, a todo o espírito de investigação e investigação. Os mártires danificaram
a verdade… Até hoje, o fato rude da perseguição é suficiente para dar um
nome honroso ao tipo mais vazio de sectarismo. – Mas por quê? O valor de
uma causa é alterado pelo fato de alguém ter dado a vida por ela? – Um erro que
se torna honroso é simplesmente um erro que adquiriu um encanto sedutor ainda
mais: vocês supõem, Srs. Teólogos, que nós dar-lhe-á a oportunidade de ser
martirizado pelas suas mentiras? – A melhor maneira de se livrar de uma causa é
respeitosamente colocá-la no gelo – essa também é a melhor maneira de se livrar
dos teólogos… Este foi precisamente o mundo- estupidez
histórica de todos os perseguidores: que deram uma aparência de honra à causa a
que se opunham – que deram um presente ao fascínio do martírio… As mulheres
ainda estão de joelhos diante de um erro porque lhes foi dito que alguém morreu
na cruz por isso. A cruz é, então, um argumento? – Mas sobre todas
essas coisas há um, e somente um, que disse o que era necessário há milhares de
anos – Zaratustra.

Eles fizeram sinais com sangue ao longo do caminho,
e sua tolice ensinou-lhes que a verdade é provada pelo sangue.

Mas o sangue é o pior de todos os testemunhos da
verdade; o sangue envenena até mesmo o ensino mais puro e o transforma em
loucura e ódio no coração.

E quando alguém passa pelo fogo para seu ensino – o
que isso prova? Na verdade, é mais quando o ensino vem do próprio fogo! [26]

Não se deixe enganar: grandes intelectos são
céticos. Zaratustra é um cético. A força, a liberdade que
procede do poder intelectual, de uma superabundância de poder
intelectual, se manifestam como cepticismo. Homens
de convicções fixas não contam quando se trata de determinar o que é
fundamental em valores e falta de valores. Homens de convicção são
prisioneiros. Eles não enxergam longe o suficiente, eles não veem o que
está abaixo deles: ao passo que um homem que falaria com
qualquer propósito sobre valor e não valor deve ser capaz de ver quinhentas
convicções abaixo dele – e atrás dele… a
mente que aspira a grandes coisas e deseja os meios para isso é necessariamente
cética. A liberdade de qualquer tipo de convicção pertence à
força e a um ponto de vista independente… Aquela grande paixão que é ao mesmo
tempo o fundamento e o poder da existência de um cético, e é ao mesmo tempo
mais iluminada e mais despótica do que ele mesmo, esboça todo o seu intelecto
em seu serviço; isso o torna inescrupuloso; dá-lhe coragem para
empregar meios profanos; sob certas circunstâncias, não o inveja nem
mesmo com as convicções. A convicção como meio: pode-se fazer um bom
negócio por meio de uma convicção. Uma grande paixão usa e esgota as
convicções; não cede a eles – sabe que é soberano. – Pelo contrário, a
necessidade da fé, de algo não condicionado pelo sim ou não, do carlismo, se me permitem a palavra, é uma
necessidade de fraqueza. O homem de fé, o “crente” de
qualquer espécie, é necessariamente um homem-como um homem dependente não pode
postular-se como um objetivo, nem pode encontrar objetivos dentro
de si mesmo. O “crente” não pertence a si mesmo; ele só
pode ser um meio para um fim; ele deve estar esgotado; ele
precisa de alguém para usá-lo. Seu instinto dá as maiores honras a uma
ética de auto-anulação; ele é levado a abraçá-lo por tudo: sua prudência,
sua experiência, sua vaidade. Todo tipo de fé é em si uma evidência de
auto-apagamento, de auto-estranhamento… Quando se reflete o quão necessário é
para a grande maioria que haja regulamentos para restringi-los de fora e
mantê-los firmes, e para quê o controle de extensão, ou, em um sentido mais
elevado, a escravidão, é a única condição que contribui para o
bem-estar do homem de vontade fraca, e especialmente da mulher, então a pessoa
imediatamente entende a convicção e a “fé”. Para o homem com
convicções, eles são sua espinha dorsal. Para evitarver muitas
coisas, ser imparcial a respeito de nada, ser um partidário por completo,
estimar todos os valores estrita e infalivelmente – essas são as condições
necessárias para a existência de tal homem. Mas,
da mesma forma, eles são antagonistas do homem verdadeiro – da
verdade… O crente não é livre para responder à pergunta, “verdadeiro”
ou “não verdadeiro”, de acordo com os ditames de sua própria
consciência: integridade sobre este ponto causaria sua queda
instantânea. As limitações patológicas de sua visão transformam o homem de
convicções em um fanático – Savonarola, Lutero, Rousseau, Robespierre,
Saint-Simon – esses tipos se opõem ao espírito forte e emancipado.
Mas as atitudes grandiosas desses intelectos doentios, desses
epilépticos intelectuais, têm influência sobre as grandes massas – os fanáticos
são pitorescos, e a humanidade prefere observar poses a ouvir as razões…

– Um passo
adiante na psicologia da convicção, da “fé”. Já faz um bom tempo
que propus para consideração a questão de saber se as convicções não são
inimigos ainda mais perigosos da verdade do que as mentiras. (“Humano,
Muito Humano”, I, aforismo 483.)[27] Desta
vez, desejo colocar a questão definitivamente: existe alguma diferença real entre uma mentira e uma convicção? –
Todo o mundo acredita que existe; mas o que não é acreditado por todo o
mundo! – Cada convicção tem sua história, suas formas primitivas, seu estágio
de tentativa e erro: torna – se uma convicção
somente depois de ter sido, por muito tempo, não uma, e então,
por um ainda mais tempo, dificilmente um. E se a
falsidade também for uma dessas formas embrionárias de convicção? – Às vezes,
tudo o que é necessário é uma mudança nas pessoas: o que era mentira no pai
torna-se uma convicção no filho. vê, ou se recusar a vê-lo como é:
se a mentira é proferida diante das testemunhas ou não diante das testemunhas
não tem importância. O tipo mais comum de mentira é aquele pelo qual um
homem se engana: o engano dos outros é uma ofensa relativamente rara. – Agora,
isso não vai ver o que se vê, isso não vai ver
como é, é quase o primeiro requisito para todos os que pertencem a um partido
de qualquer tipo: o homem do partido torna-se inevitavelmente um
mentiroso. Por exemplo, os historiadores alemães estão convencidos de que
Roma era sinônimo de despotismo e que os povos germânicos trouxeram o espírito
de liberdade ao mundo: qual é a diferença entre esta convicção e uma mentira? É de se admirar que todos
os partidários, incluindo os historiadores alemães, instintivamente rolem as
belas frases da moralidade em suas línguas – que a moralidade quase deve sua
própria sobrevivência ao fato de que o partidário de todo tipo
precisa dela a todo momento? – “Esta é a nossa convicção:
publicamos para todo o mundo; vivemos e morremos por isso – respeitemos
todos os que têm convicções! “- Na verdade, ouvi tais sentimentos da boca
dos antissemitas. Pelo contrário, senhores! Um antissemita certamente
não se torna mais respeitável porque mente por princípio… Os padres, que têm
mais sutileza em tais assuntos, e que entendem bem a objeção que se encontra
contra a noção de uma convicção, ou seja, de uma falsidade que se torna uma
questão de princípio porque serve a um propósito, peguei emprestado
dos judeus o astuto artifício de se infiltrar nos conceitos “Deus”, “a
vontade de Deus” e “a revelação de Deus” neste lugar. Kant
também, com seu imperativo categórico, estava no mesmo caminho: essa era
sua razão prática.[28] Há
dúvida sobre a verdade ou inverdade de que é não para o homem decidir; todas as
questões capitais, todos os problemas capitais de avaliação, estão além da
razão humana… Conhecer os limites da razão – só isso é
filosofia genuína… Por que Deus fez uma revelação ao homem? Deus teria
feito algo supérfluo? O homem não conseguiu descobrir
por si mesmo o que era bom e o que era mau, então Deus lhe ensinou Sua vontade…
Moral: o sacerdote não mente – a pergunta, “verdadeiro”
ou “falso”, não tem nada a ver com isso coisas como o padre
discute; é impossível mentir sobre essas coisas. Para mentir aqui,
seria necessário saber o que é verdade. Mas isso é mais
do que o homem pode saber; portanto, o padre é
simplesmente de Deus. – Tal silogismo sacerdotal não é de forma alguma
meramente judeu e cristão; o direito de mentir e a astuta esquiva da
“revelação” pertencem ao tipo sacerdotal geral – tanto ao sacerdote
da décadence quanto ao sacerdote dos tempos pagãos (os pagãos
são todos aqueles que dizem sim à vida, e a quem ” Deus “é uma
palavra que significa aquiescência em todas as coisas). A “lei”, a”
vontade de Deus “, o” livro sagrado “e” inspiração “-
todas essas coisas são apenas palavras para as condições sob as quais
o sacerdote vem ao poder e com o qual ele mantém seu poder – esses conceitos são
encontrados na base de todas as organizações sacerdotais e de todos os esquemas
de governo sacerdotais ou filosóficos-sacerdotais. A “mentira sagrada”
– comum a Confúcio, ao Código de Manu, a Maomé e à igreja cristã – nem mesmo é
faltando em Platão. “A verdade está aqui”: isso significa que,
não importa onde seja ouvida, o sacerdote mente…

-Na última análise vem a esta: o que é o fim de
mentir? O fato de que, no Cristianismo, fins “sagrados” não são
visíveis é minha objeção aos meios que ele
emprega. Só aparecem maus fins: o envenenamento, a
calúnia, a negação da vida, o desprezo do corpo, a degradação e a
autocontaminação do homem pelo conceito de pecado – portanto, seus
meios também são ruins. – Tenho um sentimento contrário quando li o Código de
Manu, uma obra incomparavelmente mais intelectual e superior, que seria um
pecado contra a inteligência tanto quanto nomear no
mesmo fôlego com a Bíblia. É fácil ver o porquê: há uma filosofia genuína
por trás disso, em isso, não apenas uma bagunça malcheirosa do
rabinismo judeu e superstição – dá
até mesmo ao psicólogo mais exigente algo em que cravar os
dentes. E, para não esquecer o mais importante,
difere fundamentalmente de todo tipo de Bíblia: por meio dela os nobres,
os filósofos e os guerreiros mantêm o chicote sobre a maioria; está cheio
de nobres avaliações, mostra um sentimento de perfeição, uma aceitação da vida
e um sentimento triunfante em relação a si mesmo e à vida – o sol brilha
sobre todo o livro. – Todas as coisas nas quais o cristianismo exala sua
vulgaridade insondável – por exemplo, procriação, mulheres e casamento – são
aqui tratadas com seriedade, reverência, amor e confiança. Como pode
alguém realmente colocar nas mãos de crianças e mulheres um livro que contém
coisas tão vis como este: “para evitar a fornicação, cada homem tenha sua
própria esposa e cada mulher seu próprio marido;… é melhor casar do que
queimar”?[29]
E é possível ser cristão enquanto a origem do homem é
cristianizada, ou seja, contaminada, pela doutrina da imaculata
conceptio?… Não conheço nenhum livro em que tantos delicados e delicados
coisas amáveis são ditas das mulheres como no Código de Manu; estes velhos barbas grisalhas e santos têm um jeito de
ser galantes com as mulheres que talvez fosse impossível superar. “A
boca de uma mulher”, diz em um lugar, “os seios de uma donzela, a
oração de uma criança e a fumaça do sacrifício são sempre puros”. Em
outro lugar: “não há nada mais puro do que a luz do sol, a sombra de uma
vaca, o ar, a água, o fogo e o sopro de uma donzela”. Finalmente, em
ainda outro lugar – talvez esta também seja uma mentira sagrada-: “todos
os orifícios do corpo acima do umbigo são puros, e todos abaixo são
impuros. Somente na donzela todo o corpo é puro. “

Captamos a profanidade dos meios
cristãos in flagranti pelo simples processo de colocar os fins
buscados pelo cristianismo ao lado dos fins buscados pelo Código de Manu –
colocando esses fins enormemente antitéticos sob uma luz forte. O crítico
do Cristianismo não pode fugir da necessidade de tornar o Cristianismo desprezível.
– Um livro de leis como o Código de Manu tem a mesma origem que qualquer outro
bom livro de leis: ele resume a experiência, a sagacidade e a experimentação
ética de longos séculos; traz coisas
para uma conclusão; não cria mais. O pré-requisito para uma
codificação desse tipo é o reconhecimento do fato de que os meios que
estabelecem a autoridade de uma verdade alcançada lenta e
dolorosamente são fundamentalmente diferentes daqueles que alguém usaria
para prová-la. Um livro de leis nunca recita a utilidade, os fundamentos,
os antecedentes casuísticos de uma lei: pois, se o fizesse, perderia o tom
imperativo, o “tu deves”, no qual se baseia a obediência. O
problema está exatamente aqui. – Em certo ponto da evolução de um povo, a
classe dentro dele de maior discernimento, ou seja, a maior retrospectiva e
previsão, declara que a série de experiências determinando como todos viverão –
ou pode ao vivo – chegou ao fim. O objetivo agora é fazer uma
colheita tão rica e completa quanto possível dos dias de experimentos
e experiências difíceis. Em consequência, o que deve ser
evitado acima de tudo é mais experimentação – a continuação do estado em que os
valores são fluentes e são testados, escolhidos e criticados ad
infinitum. Contra essa uma parede dupla está configurado: por um
lado, a revelação, que é o pressuposto de que as razões que estão
por trás das leis são não de origem humana, que eles
estavam não procurou saídos
e encontrados por um processo lento e depois de muitos erros, mas que são de
ancestralidade divina, e vieram a ser completos, perfeitos, sem história, como
um dom gratuito, um milagre; e, por outro lado, tradição, que
é a suposição de que a lei permaneceu inalterada desde tempos imemoriais, e que
é ímpio e um crime contra os antepassados de alguém questioná-la. A autoridade da lei é, portanto,
baseada na tese: Deus a deu, e os pais a viveram. – O motivo mais elevado de tal
procedimento está no desígnio de distrair a consciência, passo a passo, de sua
preocupação com noções de vida correta (isto é, aqueles que foram provados
estar certo por experiência ampla e cuidadosamente considerada), de modo
que o instinto atinja um automatismo perfeito – uma necessidade primária para
todo tipo de domínio, para todo tipo de perfeição na arte da vida. Elaborar
um livro de leis como o de Manu significa apresentar a um povo a possibilidade
de domínio futuro, de perfeição alcançável – permite-lhe aspirar aos mais altos
níveis da arte da vida. Para tanto, a coisa deve ser tornada
inconsciente: esse é o objetivo de toda mentira sagrada. – A ordem
das castas, a mais alta, a lei dominante, é apenas a ratificação de
uma ordem da natureza, de uma natural lei de primeira ordem,
sobre a qual nenhum decreto arbitrário, nenhuma “ideia moderna” pode
exercer qualquer influência. Em toda sociedade saudável, existem três
tipos fisiológicos, gravitando em direção à diferenciação, mas se condicionando
mutuamente, e cada um deles tem sua própria higiene, sua própria esfera de
trabalho, seu próprio domínio especial e sentimento de perfeição. É não Manu,
mas a natureza que parte em uma classe aqueles que são intelectuais,
principalmente, em outro aqueles que são marcados por força muscular e
temperamento, e em um terceiro aqueles que são distinguidos em nem um jeito ou
de outro, mas mostram apenas a mediocridade – O último nomeado representa a
grande maioria, e os dois primeiros, o seleto. A casta superior – eu chamo
de menos– tem, como o mais perfeito, os privilégios de poucos:
representa a felicidade, a beleza, tudo o que é bom na terra. Somente o
mais intelectual dos homens tem direito à beleza, ao belo; somente neles a
bondade pode escapar de ser fraqueza. Pulchrum est paucorum hominum :[30] A bondade
é um privilégio. Nada poderia ser mais impróprio para eles do que maneiras
rudes ou um olhar pessimista, ou um olho que vê feiúra – ou
indignação contra o aspecto geral das coisas. Indignação é o privilégio do
Chandala; o mesmo ocorre com o pessimismo. “O mundo é
perfeito ” – assim sugere o instinto do intelectual, o instinto
do homem que diz sim à vida. “A imperfeição, o que quer que
seja inferior a nós, a distância, o pathos da distância, até os próprios Chandala são partes dessa
perfeição.” Os homens mais inteligentes, como os mais fortes,
encontram sua felicidade onde os outros só encontrariam o desastre: no
labirinto, em ser duro consigo mesmo e com os outros, no esforço; seu
deleite está no autodomínio; neles o ascetismo se torna uma segunda
natureza, uma necessidade, um instinto. Eles consideram uma tarefa difícil
um privilégio; é para eles uma recreação brincar com fardos
que esmagariam todos os outros… Conhecimento – uma forma de ascetismo. – Eles
são a espécie de homens mais honrados: mas isso não os impede de serem os mais
alegres e mais amáveis. Eles governam, não porque querem, mas porque são;
eles não têm a liberdade de jogar em segundo lugar. – A segunda
casta: a esta pertencem os guardiães da lei, os mantenedores da ordem e da
segurança, os guerreiros mais nobres, acima de tudo, o rei como a mais alta
forma de guerreiro, juiz e preservador da lei. O segundo na classificação
constitui o braço executivo dos intelectuais, o ao
lado deles em posição, tirando deles tudo o que é difícil no
negócio de governar – seus seguidores, sua mão direita, seus discípulos mais
aptos. – Em tudo isso, repito, não há nada arbitrário, nada “inventado”; tudo
o que é contrário é inventado – por isso a natureza é
envergonhada… A ordem das castas, a ordem das classes, simplesmente
formula a lei suprema da própria vida; a separação dos três tipos é
necessária para a manutenção da sociedade e para a evolução dos tipos
superiores e dos tipos superiores – a desigualdade de direitos
é essencial para a existência de quaisquer direitos. – Um direito é um
privilégio. Cada um desfruta dos privilégios que correspondem ao seu
estado de existência. Não vamos subestimar os privilégios do medíocre.
A vida é sempre mais difícil quando se sobe nas alturas – o
frio aumenta, a responsabilidade aumenta. Uma alta civilização é uma
pirâmide: ela só pode se sustentar em uma base ampla; seu pré-requisito
principal é uma mediocridade forte e solidamente consolidada. O
artesanato, o comércio, a agricultura, a ciência, a maior parte da
arte, enfim, toda a gama de atividades ocupacionais, é
compatível apenas com a habilidade e as aspirações medíocres; tais
chamados seriam inadequados para homens excepcionais; os instintos que pertencem a eles se opõem tanto à
aristocracia quanto ao anarquismo. O fato de um homem ser publicamente
útil, de ser uma roda, uma função, é evidência de uma predisposição
natural; não é a sociedade, mas o único tipo de felicidade de
que a maioria é capaz, que os torna máquinas inteligentes. Para o
medíocre, a mediocridade é uma forma de felicidade; eles têm um instinto
natural para dominar uma coisa, para especialização. Seria totalmente
indigno de um intelecto profundo ver qualquer coisa objetável na mediocridade
em si mesma. É, de fato, o primeiro pré-requisito para o
aparecimento do excepcional: é uma condição necessária para um alto grau de
civilização. Quando o homem excepcional lida com o homem medíocre com
dedos mais delicados do que aplica a si mesmo ou a seus iguais, isso não é
meramente bondade de coração – é simplesmente seu dever… Quem eu
odeio mais sinceramente entre a turba de hoje? A ralé dos socialistas, os
apóstolos do Chandala, que minam os instintos do trabalhador, seu prazer, seu
sentimento de contentamento com sua existência mesquinha – que o deixam com
inveja e lhe ensinam vingança… O errado nunca está em direitos
desiguais; está na afirmação de direitos “iguais”… O que
é ruim? Mas eu tenho já
respondi: tudo o que procede da fraqueza, da inveja, da vingança. –
O anarquista e o cristão têm a mesma ascendência…

Na verdade, o fim para o qual se mente faz uma
grande diferença: se preservamos ou destruímos. Há uma semelhança perfeita
entre cristão e anarquista: seu objeto, seu instinto, aponta apenas para a
destruição. Basta recorrer à história para ter uma prova disso: ali ela
aparece com uma nitidez espantosa. Acabamos de estudar um código de
legislação religiosa cujo objetivo era converter as condições que fazem a
vida florescer em uma organização social “eterna” –
o Cristianismo encontrou sua missão em pôr fim a tal organização, porque
a vida floresceu sob ela. Ali, os benefícios que a razão produzira
durante longas eras de experimentação e insegurança foram aplicados aos usos
mais remotos, e foi feito um esforço para trazer uma colheita que deveria ser
tão grande, rica e completa quanto possível; aqui, ao contrário, a colheita
é prejudicada da noite para o dia… Aquilo que existia
ali aere perennis, o imperium Romanum, a forma mais
magnífica de organização sob
condições difíceis que já foram alcançadas, e comparadas com as quais tudo
antes e depois disso aparece como patchwork, bagunça, diletantismo – aqueles santos
anarquistas tornaram uma questão de “piedade” destruir “o mundo”,
o que quer dizer, o imperium Romanum, de modo que no
final nenhuma pedra se sobrepôs a outra – e até mesmo os alemães e outros
idiotas foram capazes de se tornar seus mestres… O cristão e o anarquista:
ambos são décadents; ambos são incapazes de qualquer ato que não
seja desintegrador, venenoso, degenerativo, sugador de sangue; ambos
têm um instinto de ódio mortal de tudo que se sustenta, é grande,
tem durabilidade e promete um futuro à vida… O Cristianismo foi o vampiro
do imperium Romanum, – a noite destruiu a vasta conquista dos
romanos: a conquista do solo para um grande cultura que poderia esperar
seu tempo. Será que esse fato ainda não foi compreendido? O imperium
Romanum que conhecemos e que a história das províncias romanas nos
ensina a saber cada vez melhor – esta mais admirável de todas as obras de arte
em grande estilo foi apenas o começo, e a estrutura a seguir não provaria seu
valor por milhares de anos. Até hoje, não em
uma escala semelhante sub specie aeterni surgiu, ou mesmo sonhou! –
Esta organização era forte o suficiente para resistir a maus imperadores: o
acidente de personalidade não tem nada a ver com essas coisas – o primeiro princípio
de toda arquitetura genuinamente grande. Mas não era forte o suficiente para se
levantar contra a mais corrupta de todas as formas de
corrupção – contra os cristãos… Esses vermes furtivos, que sob o manto da
noite, névoa e duplicidade, avançavam furtivamente sobre cada indivíduo,
sugando-o até secar com veemência. interesse em coisas reais, de
todo instinto de realidade– esta gangue covarde, afeminada e
açucarada alienou gradualmente todas as “almas”, passo a passo,
daquele edifício colossal, voltando-se contra ele todas as naturezas
meritórias, viris e nobres que haviam encontrado na causa de Roma sua própria
causa, sua seu próprio propósito sério, seu próprio orgulho. A
dissimulação da hipocrisia, o segredo do conventículo, conceitos tão negros como
o inferno, como o sacrifício de inocentes, a unio mystica em
beber sangue, acima de tudo, o fogo lentamente reacendido da vingança, da
vingança de Chandala – tudo isso tipo de coisa tornou-se
mestre de Roma: o mesmo tipo de religião que, em uma forma pré-existente,
Epicuro havia combatido. Só tem que leia
Lucrécio para saber contra o que Epicuro guerreou – não
o paganismo, mas o “cristianismo”, ou seja, a corrupção das
almas por meio dos conceitos de culpa, punição e imortalidade. – Ele combateu
os cultos subterrâneos, todo o latente Cristianismo – negar a
imortalidade já era uma forma de salvação genuína. – Epicuro
havia triunfado, e todo intelecto respeitável em Roma era epicurista – quando
Paulo apareceu… Paulo, o ódio Chandala por Roma, pelo “mundo”,
na carne e inspirado pelo gênio – o judeu, o judeu eterno por
excelência… O que ele viu foi como, com a ajuda do pequeno movimento
cristão sectário que se destacou do Judaísmo, uma “conflagração mundial”
poderia ser acesa; como, com o símbolo de “Deus na cruz”, todas
as sedições secretas, todos os frutos das intrigas anarquistas no império,
podem ser amalgamados em um imenso poder. “A salvação é dos judeus.”
– O cristianismo é a fórmula para superar e resumir os cultos
subterrâneos de todas as variedades, o de Osíris, o da Grande Mãe, o de Mitras,
por exemplo: em seu discernimento deste fato, o gênio de Paulo se
mostrou. Seu instinto estava aqui tão certo que, com violência temerária
contra a verdade, ele colocou as ideias
que fascinaram todo tipo de religião Chandala na boca do “Salvador”
como suas próprias invenções, e não apenas na boca – ele fez dele
algo que até mesmo um sacerdote de Mitras poderia entender… Isso foi sua
revelação em Damasco: ele compreendeu o fato de que precisava da
crença na imortalidade para roubar “o mundo” de seu valor, que o
conceito de “inferno” dominaria Roma – que a noção de um “além”
é o morte de vida… Niilista e cristão: rimam em alemão, e fazem
mais do que rima…

59.

Todo o trabalho do mundo antigo foi em vão:
não tenho palavras para descrever os sentimentos que tal enormidade desperta em
mim. – E, considerando o fato de que seu trabalho foi meramente preparatório,
com uma autoconsciência inflexível, ele colocou apenas o alicerces para uma
obra durar milhares de anos, todo o sentido da antiguidade
desaparece!… Para que fim os gregos? para que fim os romanos? – Todos os
pré-requisitos para uma cultura erudita, todos os métodos da
ciência, já estavam lá; o homem já havia aperfeiçoado a grande e
incomparável arte de ler lucrativamente
– a primeira necessidade para a tradição da cultura, a unidade das
ciências; as ciências naturais, em aliança com a matemática e a mecânica,
estavam no caminho certo – o sentido de fato, o último e mais
valioso de todos os sentidos, tinha suas escolas, e suas tradições já tinham
séculos! Tudo isso está bem entendido? Todo o essencial para
o início do trabalho estava pronto: – e o mais essenciais, não se
pode dizer com muita frequência, são os métodos, e também os mais difíceis de
desenvolver, e os mais antigos resistidos pelo hábito e pela preguiça. O
que hoje reconquistamos, com indescritível autodisciplina, para nós mesmos –
pois certos maus instintos, certos instintos cristãos, ainda se escondem em
nossos corpos – isto é, o olho aguçado para a realidade, a mão cautelosa,
paciência e seriedade no as menores coisas, toda a integridade do
conhecimento – todas essas coisas já existiam e existiam há dois mil
anos! Mais, havia também um tato e um gosto requintado e
excelente! Não como um mero treinamento cerebral! Não como
a cultura “alemã”, com seus modos grosseiros! Mas como corpo,
como suporte, como instinto – em suma, como realidade… Tudo perdido em
vão! Da noite para o dia, tornou-se apenas uma memória! – Os
gregos! Os romanos! Nobreza
instintiva, gosto, investigação metódica, gênio para organização e
administração, fé e vontade de garantir o futuro do homem, um
grande sim a tudo que entra no imperium Romanum e palpável a
todos os sentidos, um grande estilo que estava além do mero arte, mas se tornou
realidade, verdade, vida… – Tudo dominado em uma noite, mas não
por uma convulsão da natureza! Não pisoteado até a morte por teutões e
outros de cascos pesados! Mas envergonhado por vampiros astutos,
sorrateiros, invisíveis e anêmicos! Não conquistado – apenas sugado!… Vingança
oculta, inveja mesquinha, tornou-se mestre ! Tudo
miserável, intrinsecamente enfermo e invadido por sentimentos ruins, todo
o mundo-gueto da alma estava ao mesmo tempo por cima !
– Basta ler qualquer um dos agitadores cristãos, por exemplo, Santo Agostinho,
para perceber, para cheirar, que gente imunda veio para cima. Seria um
erro, porém, supor que houvesse alguma falta de compreensão nos líderes do
movimento cristão: – ah, mas eles eram espertos, espertos ao ponto da santidade,
esses pais da igreja! O que faltava era algo bem diferente. A
natureza negligenciada – talvez tenha esquecido – para lhes dar até mesmo a
máxima dotação modesta de instintos respeitáveis, retos, puros…
Entre nós, eles nem mesmo são homens… Se o Islã despreza o Cristianismo, tem
mil vezes o direito de fazê-lo: o Islã pelo menos assume que está lidando
com homens…

O cristianismo destruiu para nós toda a colheita da
civilização antiga e, mais tarde, também destruiu para nós toda a colheita da civilização muçulmana.
A maravilhosa cultura dos mouros na Espanha, que estava fundamentalmente mais
próxima de nós e apelava mais aos nossos sentidos e gostos do
que a de Roma e da Grécia, foi pisoteada(Não digo por que tipo de
pés – ) Por quê? Porque teve que agradecer aos instintos nobres e viris
pela sua origem – porque disse sim à vida, mesmo ao luxo raro e refinado da
vida mourisca!… Os cruzados mais tarde fizeram guerra contra algo antes do
qual teria sido mais adequado que rastejaram na poeira – uma civilização ao
lado da qual até a do nosso século XIX parece muito pobre e muito “senil”.
– O que eles queriam, é claro, era o butim: o Oriente era rico… Coloquemos à parte nossos preconceitos! As
cruzadas eram uma forma mais elevada de pirataria, nada mais! A nobreza
alemã, que é fundamentalmente uma nobreza Viking, estava lá em seu elemento: a
igreja sabia muito bem como a nobreza alemã deveria ser conquistada…
O nobre alemão, sempre o “guarda suíço” da igreja, sempre a serviço
de todo mau instinto da igreja – mas bem pago… Considere o fato
de que é precisamente a ajuda das espadas alemãs e do sangue e valor alemães
que permitiu à igreja levar a cabo sua guerra até a morte sobre tudo nobre na
terra! Neste ponto, uma série de perguntas dolorosas se apresentam. A
nobreza alemã está fora da história da civilização superior: a
razão é óbvia… Cristianismo, álcool – os doisgrandes meios de
corrupção… Intrinsecamente não deveria haver mais escolha entre o Islã e o
Cristianismo do que há entre um árabe e um judeu. A decisão já foi
tomada; ninguém tem a liberdade de escolher aqui. Ou um homem é
Chandala ou não é… “Guerra à faca com Roma! Paz e amizade com o
Islã! “: Esse era o sentimento, esse era o ato, daquele grande
espírito livre, daquele gênio entre os imperadores alemães, Frederico II. O que! deve um alemão
primeiro ser um gênio, um espírito livre, antes de poder sentir-se decentemente?
Não consigo entender como um alemão poderia se sentir cristão…

Aqui é necessário evocar uma memória que deve ser
cem vezes mais dolorosa para os alemães. Os alemães destruíram para a
Europa a última grande colheita da civilização que a Europa jamais colheria –
a Renascença. Por fim, será compreendido, será que
algum dia será compreendido o que foi o Renascimento? A
transvalorização dos valores cristãos, – uma tentativa com todos os meios
disponíveis, todos os instintos e todos os recursos do gênio para trazer um
triunfo dos valores opostos, os valores mais nobres…
Esta foi a única grande guerra do passado; nunca houve uma questão mais crítica
do que a do Renascimento – é a minha pergunta também – ; nunca
houve uma forma de ataque mais fundamental, mais direto ou
mais violento por uma frente inteira sobre o centro do inimigo! Atacar no
lugar crítico, na própria sede do Cristianismo, e aí entronizar os valores mais
nobres – isto é, insinuá- los no instintos,
nas necessidades e apetites mais fundamentais dos que estão sentados… Vejo
diante de mim a possibilidade de um encanto e espetáculo
perfeitamente celestial: – parece-me cintilar com todas as vibrações de uma
beleza fina e delicada, e dentro dele há uma arte tão divina, tão infernalmente
divina, que se poderia procurar em vão por milhares de anos por outra
possibilidade; Vejo um espetáculo tão rico em significados e ao mesmo
tempo tão maravilhosamente cheio de paradoxos que deveria despertar todos os
deuses no Olimpo ao riso imortal – César Borgia como papa!?… eu entendi…
Bem, então, que teria sido o tipo de triunfo que eu um
anseio sozinho por hoje-: por ela cristandade teria sido varrido! –
O que aconteceu? Um monge alemão, Lutero, veio a Roma. Este monge,
com todos os instintos vingativos de um padre sem sucesso nele, levantou uma
rebelião contra o Renascimento em Roma… Em vez de agarrar,
com profundo agradecimento, o milagre que tinha acontecido: a conquista do
cristianismo no seu capital social – em vez disso, seu ódio
foi estimulado pelo espetáculo. Um homem religioso pensa apenas em si
mesmo. – Lutero viu apenas a depravação do papado no exato momento
em que o oposto o local estava se
tornando aparente: a velha corrupção, o peccatum originale, o
próprio cristianismo, não ocupavam mais a cadeira papal! Em vez disso,
havia vida! Em vez disso, houve o triunfo da vida! Em vez disso,
houve um grande sim a todas as coisas sublimes, belas e ousadas!… E
Lutero restaurou a igreja: ele a atacou… O Renascimento – um
acontecimento sem sentido, uma grande futilidade! – Ah, esses alemães, o que
eles não nos custaram! Futilidade – sempre foi obra dos
alemães. – A Reforma; Leibnitz; Kant e a chamada filosofia alemã; a guerra
de “libertação”; o império – sempre um substituto fútil para
algo que um dia existiu, para algo irrecuperável… Esses alemães,
eu confesso, são meus inimigos: eu desprezo toda a sua impureza de conceito e
avaliação, sua covardia diante de cada sim e não honesto. Por quase mil
anos eles enredaram e confundiram tudo que seus dedos tocaram; eles têm em
suas consciências todas as medidas intermediárias, todas as medidas de três
oitavos de que a Europa está cansada, – eles também têm em suas consciências a
mais impura variedade de cristianismo que existe, e a mais incurável e
indestrutível – o protestantismo… Se homem tipo
nunca consegue se livrar do cristianismo, os alemães serão os
culpados.

– Com isso
eu chego a uma conclusão e apresento meu julgamento. Eu condeno o Cristianismo; Eu
trago contra a igreja cristã a mais terrível de todas as acusações que um
acusador já teve em sua boca. É, para mim, a maior de todas as corrupções
imagináveis; procura trabalhar a corrupção máxima, a pior corrupção
possível. A igreja cristã não deixou nada intocado por sua
depravação; transformou todo valor em inutilidade, toda verdade em mentira
e toda integridade em baixeza de alma. Que qualquer um ouse falar comigo
sobre suas bênçãos “humanitárias”! Suas necessidades mais
profundas vão contra qualquer esforço para abolir a aflição; vive pela
angústia; isso cria dificuldades para fazer-se imortal…
Por exemplo, o verme do pecado: foi a igreja que primeiro enriqueceu a
humanidade com esta miséria! – A “igualdade das almas perante Deus” –
esta fraude, este pretexto para o rancu de
todos os mesquinhos – este conceito explosivo, terminando em
revolução, a ideia moderna e a noção de derrubar toda a ordem social – Esta é dinamite cristã. O
humanitário, bênçãos do Cristianismo! Criar na humanitas uma
autocontradição, uma arte da auto poluição, uma vontade de mentir a qualquer
preço, uma aversão e um desprezo por todos os instintos bons e
honestos! Tudo isso, para mim, é o “humanitarismo” do
Cristianismo! – Parasitismo como a única prática da
igreja; com seus ideais anêmicos e “sagrados”, sugando todo o
sangue, todo o amor, toda a esperança da vida; o além como a vontade de
negar toda a realidade; a cruz como a marca distintiva da conspiração mais
subterrânea já ouvida, – contra saúde, beleza, bem-estar, intelecto, bondade de
alma – contra a própria vida.

Escreverei esta acusação eterna contra o
Cristianismo em todas as paredes, onde quer que haja paredes – tenho cartas que
até os cegos serão capazes de ver… Chamo o Cristianismo de a única grande
maldição, a única grande depravação intrínseca, a um grande instinto de
vingança, para o qual nenhum meio é venenoso o suficiente, ou secreto,
subterrâneo e pequeno o suficiente – eu o chamo de a única
mancha imortal na raça humana.

E a humanidade calcula o tempo desde
o morre nefasto quando esta fatalidade se abateu – desde
o primeiro dia do
cristianismo! – Por que não desde o último? – A partir
de hoje? – A transvalorização de todos os valores!

***

VIDA E OBRA

Friedrich Wilhelm Nietzsche (15 de outubro de
1844 – 25 de agosto de 1900) filósofo, crítico cultural, compositor, poeta,
escritor e filólogo alemão cujo trabalho exerceu uma profunda influência na
história intelectual moderna. Ele começou sua carreira como filólogo clássico
antes de se voltar para a filosofia. Ele se tornou a pessoa mais jovem a ocupar
a cadeira de Filologia Clássica na Universidade de Baselem 1869, aos 24 anos.

Nietzsche renunciou em 1879 devido a problemas
de saúde que o atormentaram a maior parte de sua vida; ele completou grande
parte de sua redação principal na década seguinte. Em 1889, aos 44 anos, ele
sofreu um colapso e depois uma perda completa de suas faculdades mentais. Ele
viveu seus anos restantes sob os cuidados de sua mãe até sua morte em 1897 e
depois com sua irmã Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche morreu em 1900.

A escrita de Nietzsche abrange polêmicas
filosóficas, poesia, crítica cultural e ficção, ao mesmo tempo em que exibe uma
predileção por aforismos e ironia. Elementos proeminentes de sua filosofia
incluem sua crítica radical da verdade em favor do perspectivismo ; uma crítica
genealógica da religião e moralidade cristã e teoria relacionada da moralidade
senhor-escravo ; a afirmação estética da vida em resposta à” morte de Deus”
e à profunda crise do niilismo; a noção de forças apolíneas e dionisíacas ; e
uma caracterização do sujeito humano como a expressão de vontades concorrentes,
coletivamente entendidas como a vontade de poder. Ele também desenvolveu
conceitos influentes como o Übermensch
e a doutrina do retorno eterno.

Em seus trabalhos posteriores, ele tornou-se
cada vez mais preocupado com os poderes criativos do indivíduo para superar os
costumes culturais e morais em busca de novos valores e saúde estética. Seu
corpo de trabalho abordou uma ampla gama de tópicos, incluindo arte, filologia,
história, religião, tragédia ,cultura e ciência, e inspirou-se em figuras como
Sócrates, Zoroastro, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner e
Johann Wolfgang von Goethe.

Após sua morte, sua irmã Elisabeth tornou-se
curadora e editora dos manuscritos de Nietzsche. Ela editou seus escritos não
publicados para se encaixar em sua ideologia ultranacionalista alemã, embora
muitas vezes contradisse ou ofuscasse as opiniões declaradas de Nietzsche, que
se opunham explicitamente ao anti-semitismo e ao nacionalismo. Por meio de suas
edições publicadas, o trabalho de Nietzsche tornou-se associado ao fascismo e
ao nazismo; Estudiosos do século 20 contestaram essa interpretação, e edições
corrigidas de seus escritos logo foram disponibilizadas.

O pensamento de Nietzsche desfrutou de
popularidade renovada na década de 1960 e suas ideias, desde então, tiveram um
profundo impacto sobre os pensadores do século 20 e início do século 21 em toda
a filosofia, especialmente nas escolas de filosofia continental, como
existencialismo, pós – modernismo e pós-estruturalismo – bem como arte,
literatura, psicologia, política e cultura popular.

Nascido em 15 de outubro de 1844, Nietzsche
cresceu na cidade de Röcken (agora parte de Lützen), perto de Leipzig, na
província prussiana da Saxônia. Ele foi nomeado após o rei Friedrich Wilhelm IV
da Prússia, que completou 49 anos no dia do nascimento de Nietzsche (Nietzsche
mais tarde abandonou seu nome do meio Wilhelm). Os pais de Nietzsche, Carl
Ludwig Nietzsche (1813–1849), um pastor luterano e ex-professor; e Franziska
Nietzsche (nascida Oehler) (1826–1897), casada em 1843, um ano antes do nascimento
do filho. Eles tiveram dois outros filhos: uma filha,Elisabeth
Förster-Nietzsche, nascida em 1846; e um segundo filho, Ludwig Joseph, nascido
em 1848. O pai de Nietzsche morreu de uma doença cerebral em 1849; Ludwig
Joseph morreu seis meses depois, aos dois anos. A família então se mudou para
Naumburg, onde morou com a avó materna de Nietzsche e as duas irmãs solteiras
de seu pai. Após a morte da avó de Nietzsche em 1856, a família mudou-se para
sua própria casa, agora Nietzsche-Haus, um museu e centro de estudos de
Nietzsche.

Nietzsche frequentou uma escola para meninos e
depois uma escola particular, onde se tornou amigo de Gustav Krug e Wilhelm
Pinder, todos os três vindos de famílias altamente respeitadas. Os registros
acadêmicos de uma das escolas frequentadas por Nietzsche indicam que ele se
destacou em teologia cristã.

Em 1854, ele começou a frequentar o
Domgymnasium em Naumburg. Como seu pai havia trabalhado para o estado (como
pastor), o agora órfão Nietzsche recebeu uma bolsa de estudos para estudar na
Schulpforta, reconhecida internacionalmente (a alegação de que Nietzsche foi
admitido com base em sua competência acadêmica foi desmentida: suas notas foram
não perto do topo da classe). Ele estudou lá de 1858 a 1864, tornando-se amigo
de Paul Deussen e Carl von Gersdorff. Ele também encontrou tempo para trabalhar
em poemas e composições musicais. Nietzsche liderou o “Germania”, um
clube de música e literatura, durante seus verões em Naumburg. Em Schulpforta,
Nietzsche recebeu uma base importante em línguas – grego, Latim, hebraico e
francês – para ser capaz de ler fontes primárias importantes; ele também
experimentou pela primeira vez estar longe de sua vida familiar em um ambiente
conservador de uma pequena cidade. Seus exames de fim de semestre em março de
1864 mostraram 1 em Religião e Alemão; a 2a em grego e latim; a 2b em francês,
história e física; e um “sem brilho” 3 em hebraico e matemática.

Enquanto estava em Schulpforta, Nietzsche
perseguiu assuntos considerados impróprios. Conheceu a obra do então quase
desconhecido poeta Friedrich Hölderlin, chamando-o de”meu poeta favorito”
e escrevendo um ensaio em que dizia que o poeta louco elevava a consciência à”idealidade
mais sublime”. O professor que corrigiu o ensaio deu uma boa nota, mas
comentou que Nietzsche deveria se preocupar no futuro com escritores mais
saudáveis, mais lúcidos e mais “alemães”. Além disso, ele conheceu
Ernst Ortlepp, um excêntrico, blasfemo e frequentemente bêbado poeta que foi
encontrado morto em uma vala semanas depois de conhecer o jovem Nietzsche, mas
que pode ter apresentado Nietzsche à música e à escrita de Richard Wagner.
Talvez sob a influência de Ortlepp, ele e um aluno chamado Richter voltaram à
escola bêbados e encontraram um professor, resultando no rebaixamento de
Nietzsche do primeiro lugar em sua classe e no fim de seu status como prefeito.

Após a graduação em setembro de 1864, Nietzsche
começou a estudar teologia e filologia clássica na Universidade de Bonn na
esperança de se tornar um ministro. Por um curto período, ele e Deussen
tornaram-se membros da Burschenschaft Frankonia. Depois de um semestre (e para
raiva de sua mãe), ele parou seus estudos teológicos e perdeu a fé. Já em seu
ensaio de 1862 “Destino e História”, Nietzsche argumentou que a
pesquisa histórica havia desacreditado os ensinamentos centrais do
Cristianismo, mas a Vida de Jesus de David Strauss também parece ter tido um
efeito profundo no homem jovem. Além disso, The
Essence of Christianity, de Ludwig Feuerbach, influenciou o jovem Nietzsche
com seu argumento de que as pessoas criaram Deus, e não o contrário. Em junho
de 1865, aos 20 anos, Nietzsche escreveu a sua irmã Elisabeth, que era
profundamente religiosa, uma carta sobre sua perda de fé. Esta carta contém a
seguinte declaração:

Daí os caminhos dos homens se separarem: se
você deseja lutar pela paz da alma e do prazer, então acredite; se você deseja
ser um devoto da verdade, pergunte.

Arthur Schopenhauer influenciou fortemente o
pensamento filosófico de Nietzsche.

Nietzsche posteriormente concentrou-se no
estudo de filologia com o professor Friedrich Wilhelm Ritschl, a quem seguiu
para a Universidade de Leipzig em 1865. Lá, ele se tornou amigo íntimo de seu
colega Erwin Rohde. As primeiras publicações filológicas de Nietzsche
apareceram logo depois.

Em 1865, Nietzsche estudou exaustivamente as
obras de Arthur Schopenhauer. Ele deveu o despertar de seu interesse filosófico
à leitura de O Mundo como Vontade e
Representação de Schopenhauer, e mais tarde admitiu que Schopenhauer foi um
dos poucos pensadores que ele respeitou, dedicando-lhe o ensaio”
Schopenhauer como Educador” nas Meditações Intempestivas.

Em 1866, ele leu a História do Materialismo de Friedrich Albert Lange. As descrições
de Lange da filosofia antimaterialista de Kant, a ascensão do materialismo
europeu, a crescente preocupação da Europa com a ciência, a teoria da evolução
de Charles Darwin e a rebelião geral contra a tradição e autoridade intrigaram
Nietzsche muito. Nietzsche acabaria por argumentar a impossibilidade de uma explicação
evolutiva do sentido estético humano.

Em 1867, Nietzsche se inscreveu para um ano de
serviço voluntário com a divisão de artilharia prussiana em Naumburg. Ele era
considerado um dos melhores cavaleiros entre seus colegas recrutas, e seus
oficiais previram que ele logo alcançaria o posto de capitão. No entanto, em
março de 1868, ao saltar para a sela de seu cavalo, Nietzsche bateu com o peito
no punho e rompeu dois músculos do lado esquerdo, deixando-o exausto e incapaz
de andar por meses. Consequentemente, ele voltou sua atenção para seus estudos,
concluindo-os em 1868. Nietzsche também conheceu Richard Wagnerpela primeira
vez naquele ano.

Em 1869, com o apoio de Ritschl, Nietzsche
recebeu uma oferta para se tornar professor de filologia clássica na
Universidade de Basel, na Suíça. Ele tinha apenas 24 anos e não havia concluído
o doutorado nem recebido certificado de magistério (“habilitação”).
Ele recebeu um doutorado honorário pela Universidade de Leipzig em março de
1869, novamente com o apoio de Ritschl.

Apesar de sua oferta ter vindo em um momento em
que ele estava pensando em desistir da filologia pela ciência, ele aceitou. Até
hoje, Nietzsche ainda está entre os mais jovens professores titulares de
clássicos já registrados.

A tese de doutorado projetada por Nietzsche em
1870 ,”Contribuição para o estudo e a crítica das fontes de Diógenes
Laércio” (“Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diógenes”),
examinou as origens das idéias de Diógenes Laërtius. Embora nunca tenha sido
submetido, foi publicado mais tarde como gratulationsschrift (‘publicação de
congratulações’) em Basel.

Antes de se mudar para a Basileia, Nietzsche
renunciou à cidadania prussiana: pelo resto de sua vida, ele permaneceu
oficialmente apátrida.

No entanto, Nietzsche serviu nas forças
prussianas durante a Guerra Franco-Prussiana (1870-1871) como ordenança médica.
Em seu curto período no serviço militar, ele experimentou muito e testemunhou
os efeitos traumáticos da batalha. Ele também contraiu difteria e disenteria.
Walter Kaufmann especula que ele também pode ter contraído sífilis em um bordel
junto com suas outras infecções neste momento.

Ao retornar a Basileia em 1870, Nietzsche
observou o estabelecimento do Império Alemão e Otto von Bismarckas políticas
subsequentes da empresa como um estranho e com certo ceticismo quanto à sua
autenticidade. Sua palestra inaugural na universidade foi “Homero e Filologia Clássica”. Nietzsche também conheceu
Franz Overbeck, um professor de teologia que permaneceu seu amigo por toda a
vida. Afrikan Spir, um filósofo russo pouco conhecido responsável pelo
Pensamento e Realidade de 1873 e colega de Nietzsche, o famoso historiador
Jacob Burckhardt, cujas palestras Nietzsche comparecia, começou a exercer uma
influência significativa sobre ele.

Nietzsche já havia conhecido Richard Wagner em
Leipzig em 1868 e mais tarde a esposa de Wagner, Cosima. Nietzsche tinha grande
admiração e, durante seu tempo em Basel, visitou com frequência a casa de
Wagner em Tribschen, em Lucerna. Os Wagners trouxeram Nietzsche para seu
círculo mais íntimo – incluindo Franz Liszt, de quem Nietzsche descreveu
coloquialmente:”Liszt ou a arte de correr atrás de mulheres!”
Nietzsche gostou da atenção que deu ao início do Festival de Bayreuth. Em 1870,
ele deu a Cosima Wagner o manuscrito de “A
Gênese da Idéia Trágica” como presente de aniversário.

Em 1872, Nietzsche publicou seu primeiro livro,
O nascimento da tragédia. No entanto,
seus colegas em seu campo, incluindo Ritschl, expressaram pouco entusiasmo pelo
trabalho em que Nietzsche evitou o método filológico clássico em favor de uma
abordagem mais especulativa. Em sua polêmica Filologia do Futuro, Ulrich von Wilamowitz -Moellendorff amorteceu
a recepção do livro e aumentou sua notoriedade. Em resposta, Rohde (então
professor em Kiel) e Wagner vieram em defesa de Nietzsche. Nietzsche comentou
livremente sobre o isolamento que sentia dentro da comunidade filológica e
tentou, sem sucesso, se transferir para um cargo de filosofia na Basileia.

Em 1873, Nietzsche começou a acumular notas que
seriam publicadas postumamente como Filosofia na Idade Trágica dos Gregos.
Entre 1873 e 1876, ele publicou quatro longos ensaios separados:” David
Strauss: o Confessor e o Escritor”, “Sobre o Uso e Abuso da História para a Vida“, “Schopenhauer
como Educador” e “Richard Wagner em Bayreuth”. Esses quatro
apareceram mais tarde em uma edição coletada sob o título Meditações
Intempestivas.

Os ensaios compartilhavam a orientação de uma
crítica cultural, desafiando o desenvolvimento da cultura alemã sugerida por
Schopenhauer e Wagner. Durante esse tempo no círculo dos Wagners, ele conheceu
Malwida von Meysenbug e Hans von Bülow. Ele também começou uma amizade comPaul
Rée que, em 1876, o influenciou a rejeitar o pessimismo em seus primeiros
escritos. No entanto, ficou profundamente decepcionado com o Festival de
Bayreuth de 1876, onde a banalidade dos shows e a baixeza do público o
repeliram. Ele também foi alienado pela defesa de Wagner da “cultura alemã”,
que Nietzsche sentia uma contradição em termos, bem como pela celebração de
Wagner de sua fama entre o público alemão. Tudo isso contribuiu para sua
decisão subsequente de se distanciar de Wagner.

Com a publicação em 1878 de Humano, demasiado
humano (um livro de aforismos que vão desde a metafísica à moral à religião),
um novo estilo de trabalho de Nietzsche tornou-se claro, altamente influenciado
pela Afrikan Spir pensamento e realidade e reagindo contra a filosofia
pessimista de Wagner e Schopenhauer.

A amizade de Nietzsche com Deussen e Rohde
também esfriou. Em 1879, após um declínio significativo na saúde, Nietzsche
teve que renunciar ao seu cargo na Basileia. Desde sua infância, várias doenças
perturbadoras o atormentaram, incluindo momentos de miopia que o deixou quase
cego, enxaquecas de cabeça e indigestão violenta. O acidente de equitação de
1868 e as doenças em 1870 podem ter agravado essas condições persistentes, que
continuaram a afetá-lo durante seus anos na Basiléia, forçando-o a tirar férias
cada vez mais longas até que o trabalho regular se tornasse impraticável.

Vivendo de sua pensão em Basel e da ajuda de
amigos, Nietzsche viajava com frequência para encontrar climas mais propícios à
sua saúde e viveu até 1889 como autor independente em diferentes cidades. Ele
passou muitos verões em Sils-Maria, perto de St. Moritz, na Suíça. Ele passou
seus invernos nas cidades italianas de Gênova, Rapallo e Torino e na cidade
francesa de Nice. Em 1881, quando a França ocupou a Tunísia, ele planejou
viajar para Tunis para ver a Europa de fora, mas depois abandonou essa ideia,
provavelmente por motivos de saúde. Nietzsche ocasionalmente voltava a Naumburg
para visitar sua família e, especialmente durante esse tempo, ele e sua irmã
tiveram repetidos períodos de conflito e reconciliação.

Enquanto estava em Gênova, a visão deficiente
de Nietzsche o levou a explorar o uso de máquinas de escrever como meio de
continuar a escrever. Ele é conhecido por ter tentado usar o Hansen Writing
Ball, um dispositivo de máquina de escrever contemporâneo. No final, um
ex-aluno seu, Heinrich Köselitz ou Peter Gast, tornou-se secretário particular
de Nietzsche.

Em 1876, Gast transcreveu a caligrafia quase
ilegível da primeira vez de Nietzsche com Richard Wagner em Bayreuth. Ele
posteriormente transcreveu e revisou as provas de quase todo o trabalho de
Nietzsche. Em pelo menos uma ocasião, em 23 de fevereiro de 1880, o geralmente
pobre Gast recebeu 200 marcos de seu amigo em comum, Paul Rée. Gast foi um dos
poucos amigos que Nietzsche teve permissão para criticá-lo. Ao responder com
muito entusiasmo a Sprach Zaratustra (‘Assim
falou Zaratustra’), Gast achou necessário apontar que o que foi descrito como
pessoas “supérfluas” eram de fato bastante necessárias. Ele passou a
listar o número de pessoas com as quais Epicuro, por exemplo, dependia para
fornecer sua dieta simples de queijo de cabra.

Até o fim da vida, Gast e Overbeck permaneceram
amigos consistentemente fiéis. Malwida von Meysenbug permaneceu como uma
protetora maternal mesmo fora do círculo de Wagner. Logo Nietzsche entrou em
contato com o crítico musical Carl Fuchs.

Nietzsche estava no início de seu período mais
produtivo. Começando com Human, All Too Human em 1878, Nietzsche publicou um
livro ou seção principal de um livro a cada ano até 1888, seu último ano de
escrita; naquele ano, ele completou cinco.

Em 1882, Nietzsche publicou a primeira parte de
The Gay Science. Naquele ano, ele também conheceu Lou Andreas-Salomé, por meio
de Malwida von Meysenbug e Paul Rée.

A mãe de Salomé a levou para Roma quando Salomé
tinha 21 anos. Em um salão literário da cidade, Salomé conheceu Paul Rée. Rée
propôs casamento a ela, mas ela, em vez disso, propôs que vivessem e estudassem
juntos como “irmão e irmã”, junto com outro homem como companhia,
onde estabeleceriam uma comuna acadêmica. Rée aceitou a ideia e sugeriu que se
juntassem a eles seu amigo Nietzsche.

Os dois conheceram Nietzsche em Roma em abril
de 1882, e acredita-se que Nietzsche se apaixonou instantaneamente por Salomé,
como Rée havia feito. Nietzsche pediu a Rée que propusesse casamento a Salomé,
o que ela rejeitou. Ela se interessou por Nietzsche como amigo, mas não como
marido. Mesmo assim, Nietzsche se contentou em se juntar a Rée e Salomé em
turnês pela Suíça e pela Itália, planejando sua comuna. Os três viajaram com a
mãe de Salomé pela Itália e consideraram onde estabeleceriam sua comuna “Winterplan”.
Eles pretendiam estabelecer sua comuna em um mosteiro abandonado, mas nenhum
local adequado foi encontrado.

Em 13 de maio, em Lucerna, quando Nietzsche estava
sozinho com Salomé, ele a propôs seriamente em casamento, o que ela rejeitou.
Mesmo assim, ele ficou feliz em continuar com os planos para uma comuna
acadêmica. Depois de descobrir a situação, a irmã de Nietzsche, Elisabeth,
ficou determinada a afastar Nietzsche da “mulher imoral”.

Nietzsche e Salomé passaram o verão juntos em
Tautenburgna Turíngia, geralmente com a irmã de Nietzsche, Elisabeth, como
acompanhante. Salomé relata que ele a pediu em casamento em três ocasiões
distintas e que ela recusou, embora a confiabilidade de seus relatos de eventos
seja questionável. Chegando em Leipzig, (Alemanha) em outubro, Salomé e Rée
separaram-se de Nietzsche após um desentendimento entre Nietzsche e Salomé, no
qual Salomé acreditava que Nietzsche estava desesperadamente apaixonado por
ela.

Enquanto os três passaram várias semanas juntos
em Leipzig em outubro de 1882, no mês seguinte Rée e Salomé abandonaram
Nietzsche, partindo para Stibbe (hoje Zdbowo na Polônia) sem planos de se
encontrarem novamente.

Nietzsche logo caiu em um período de angústia
mental, embora continuasse a escrever para Rée, dizendo: “Vamos nos ver de
vez em quando, não é?” Em recriminações posteriores, Nietzsche culpou em
ocasiões diferentes o fracasso em suas tentativas de cortejar Salomé em Salomé,
Rée, e nas intrigas de sua irmã (que havia escrito cartas às famílias de Salomé
e Rée para atrapalhar os planos para comuna). Nietzsche escreveu sobre o caso
em 1883, que agora sentia “ódio genuíno por minha irmã”.

Em meio a novos surtos de doença, vivendo quase
isolado após uma briga com sua mãe e irmã por Salomé, Nietzsche fugiu para
Rapallo, onde escreveu a primeira parte de Also
Sprach Zaratustra em apenas dez dias.

Em 1882, Nietzsche estava tomando grandes doses
de ópio, mas ainda tinha problemas para dormir. Em 1883, enquanto estava em
Nice, ele estava escrevendo suas próprias prescrições para o hidrato de cloral
sedativo, assinando-as como “Dr. Nietzsche”.

Ele se afastou da influência de Schopenhauer e,
depois que cortou seus laços sociais com Wagner, Nietzsche tinha poucos amigos
restantes. Agora, com o novo estilo de Zaratustra, sua obra se tornou ainda
mais alienante e o mercado a recebeu apenas na medida exigida pela polidez.
Nietzsche reconheceu isso e manteve sua solidão, embora sempre reclamasse.

Seus livros permaneceram em grande parte não
vendidos. Em 1885, ele imprimiu apenas 40 cópias da quarta parte de Zaratustra e distribuiu uma fração delas
entre amigos próximos, incluindo Helene von Druskowitz.

Em 1883, ele tentou e não conseguiu obter um
cargo de professor na Universidade de Leipzig. Segundo uma carta que escreveu a
Peter Gast, isso se deveu à sua “atitude para com o cristianismo e o
conceito de Deus”.

Em 1886, Nietzsche rompeu com seu editor Ernst
Schmeitzner, desgostoso com suas opiniões anti-semitas. Nietzsche via seus
próprios escritos como “completamente enterrados e neste depósito
anti-semita” de Schmeitzner – associando o editor a um movimento que
deveria ser “totalmente rejeitado com frio desprezo por todas as mentes
sensatas”. Ele então imprimiu Beyond
Good and Evil às suas próprias custas. Ele também adquiriu os direitos de
publicação de seus trabalhos anteriores e, no ano seguinte, lançou as segundas
edições de The Birth of Tragedy, Human,
All Too Human, Daybreak e of The Gay Sciencecom novos prefácios que
colocam o corpo de sua obra em uma perspectiva mais coerente. Depois disso, ele
viu seu trabalho concluído por um tempo e esperava que logo um público se
desenvolvesse. Na verdade, o interesse pelo pensamento de Nietzsche aumentou
nessa época, embora de forma lenta e quase imperceptível para ele. Durante
esses anos, Nietzsche conheceu Meta von Salis, Carl Spitteler e Gottfried
Keller.

Em 1886, sua irmã Elisabeth casou-se com o anti
– semita Bernhard Förster e viajou ao Paraguai para fundar Nueva Germania, uma
colônia”germânica”. Por meio de correspondência, o relacionamento de
Nietzsche com Elisabeth continuou por meio de ciclos de conflito e
reconciliação, mas eles se encontraram novamente somente após seu colapso. Ele
continuou a ter ataques frequentes e dolorosos de doença, o que impossibilitou
o trabalho prolongado.

Em 1887, Nietzsche escreveu a polêmica Sobre a
Genealogia da Moralidade. No mesmo ano, ele encontrou a obra de Dostoievski,
com quem sentiu uma afinidade imediata. Ele também trocou cartas com Hippolyte
Taine e Georg Brandes. Brandes, que começou a ensinar filosofia de Søren
Kierkegaard na década de 1870, escreveu a Nietzsche pedindo-lhe que lesse
Kierkegaard, ao que Nietzsche respondeu que viria para Copenhaguee leia
Kierkegaard com ele. No entanto, antes de cumprir essa promessa, Nietzsche caiu
muito na doença. No início de 1888, Brandes proferiu em Copenhague uma das
primeiras palestras sobre a filosofia de Nietzsche.

Embora Nietzsche tenha anunciado anteriormente
no final de Sobre a Genealogia da Moralidade um novo trabalho com o título A Vontade de Poder: Tentativa de Reavaliação
de Todos os Valores, ele parece ter abandonado essa ideia e, em vez disso,
usado algumas das passagens do rascunho para compor Crepúsculo dos Ídolos e O
Anticristo em 1888.

Sua saúde melhorou e ele passou o verão
animado. No outono de 1888, seus escritos e cartas começaram a revelar uma
estimativa mais elevada de seu próprio status e “destino”. Ele
superestimou a crescente resposta a seus escritos, no entanto, especialmente à
polêmica recente, The Case of Wagner.

Em seu 44º aniversário, após concluir
Crepúsculo dos ídolos e O Anticristo, ele decidiu escrever a autobiografia Ecce
Homo. Em seu prefácio – o que sugere que Nietzsche estava bem ciente das
dificuldades interpretativas que sua obra geraria – ele declara: “Ouça-me!
Pois eu sou tal e tal pessoa. Acima de tudo, não me confunda com outra pessoa.”
Em dezembro, Nietzsche iniciou uma correspondência comAugust Strindberg e
pensou que, a menos que um avanço internacional, ele tentasse comprar de volta
seus escritos mais antigos da editora e traduzi-los em outras línguas
europeias. Além disso, ele planejou a publicação da compilação Nietzsche contra
Wagner e dos poemas que compunham sua coleção Dionysian-Dithyrambs.

Em 3 de janeiro de 1889, Nietzsche sofreu um
colapso mental. Dois policiais o abordaram depois que ele causou um distúrbio
público nas ruas de Torino. O que aconteceu permanece desconhecido, mas uma
história frequentemente repetida logo após sua morte afirma que Nietzsche
testemunhou o açoite de um cavalo na outra extremidade da Piazza Carlo Alberto,
correu para o cavalo, jogou os braços em volta de seu pescoço para protegê-lo,
então desabou no chão.

Nos dias seguintes, Nietzsche enviou pequenos
escritos – conhecidos como Wahnzettel (literalmente “notas do delírio”)
– a vários amigos, incluindo Cosima Wagner e Jacob Burckhardt. A maioria deles
foram assinados “Dionysus”, embora alguns também foram assinados “der
Gekreuzigte” que significa “o crucificado”. Para seu ex-colega
Burckhardt, Nietzsche escreveu:

Eu mandei colocar Caifás em grilhões. Além
disso, no ano passado fui crucificado pelos médicos alemães de uma maneira
muito prolongada. Wilhelm, Bismarck e todos os antissemitas abolidos.

Além disso, ele ordenou que o imperador alemão
fosse a Roma para ser fuzilado e convocou as potências europeias para tomar uma
ação militar contra a Alemanha, escrevendo também que o papa deveria ser
colocado na prisão e que ele, Nietzsche, criou o mundo e foi no processo de
matar todos os antissemitas.

Em 6 de janeiro de 1889, Burckhardt mostrou a
Overbeck a carta que recebera de Nietzsche. No dia seguinte, Overbeck recebeu
uma carta semelhante e decidiu que os amigos de Nietzsche deveriam trazê-lo de
volta para Basel. Overbeck viajou para Torino e trouxe Nietzsche para uma
clínica psiquiátrica em Basel.

Naquela época, Nietzsche parecia totalmente
acometido por uma doença mental grave, e sua mãe Franziska decidiu transferi-lo
para uma clínica em Jena sob a direção de Otto Binswanger. Em janeiro de 1889,
eles prosseguiram com o lançamento planejado de Twilight of the Idols, naquela
época já impresso e encadernado.

De novembro de 1889 a fevereiro de 1890, o
historiador da arte Julius Langbehntentou curar Nietzsche, alegando que os
métodos dos médicos eram ineficazes no tratamento da condição de Nietzsche.
Langbehn assumiu progressivamente maior controle de Nietzsche até que seu
sigilo o desacreditasse.

Em março de 1890, Franziska tirou Nietzsche da
clínica e, em maio de 1890, trouxe-o para sua casa em Naumburg. Durante este
processo, Overbeck e Gast contemplaram o que fazer com as obras não publicadas
de Nietzsche. Em fevereiro, eles encomendaram uma edição particular de
cinquenta exemplares de Nietzsche contra Wagner, mas o editor CG Naumann
publicou secretamente cem. Overbeck e Gast decidiram suspender a publicação de O Anticristo e Ecce Homo por causa de seu conteúdo mais radical. A recepção e o
reconhecimento de Nietzsche tiveram seu primeiro impulso.

Em 1893, a irmã de Nietzsche, Elisabeth, voltou
de Nueva Germania, no Paraguai, após o suicídio de seu marido. Ela estudou as
obras de Nietzsche e, peça por peça, assumiu o controle de sua publicação.

Overbeck foi demitido e Gast finalmente
cooperou. Após a morte de Franziska em 1897, Nietzsche viveu em Weimar, onde
Elisabeth cuidou dele e permitiu visitantes, incluindo Rudolf Steiner (que em
1895 havia escrito Friedrich Nietzsche: um lutador contra seu tempo, um dos
primeiros livros elogiando Nietzsche), para encontrar seu irmão pouco
comunicativo.

Elisabeth contratou Steiner como tutor para
ajudá-la a entender a filosofia de seu irmão. Steiner abandonou a tentativa
depois de apenas alguns meses, declarando que era impossível lhe ensinar
qualquer coisa sobre filosofia.

A doença mental de Nietzsche foi originalmente
diagnosticada como sífilis terciária, de acordo com um paradigma médico vigente
na época. Embora a maioria dos comentaristas considera seu colapso como não
relacionado à sua filosofia, Georges Bataille deu dicas sombrias (“‘Homem
encarnado’ também deve enlouquecer”) e a psicanálise post-mortem de René
Girard postula uma rivalidade reverente com Richard Wagner.

Nietzsche já havia escrito: “Todos os
homens superiores irresistivelmente atraídos para se livrar do jugo de qualquer
tipo de moralidade e formular novas leis não tinham, se não fossem realmente
loucos, outra alternativa a não ser fazer-se ou fingir que eram loucos.”
(Alvorada, 14).

O
diagnóstico de sífilis foi contestado e um diagnóstico de” doença
maníaco-depressiva com psicose periódica seguida de demência vascular” foi
apresentado por Cybulska antes do estudo de Schain. Leonard Sax sugeriu o
crescimento lento de um meningioma retro-orbital do lado direito como uma
explicação para a demência de Nietzsche; Orth e Trimble postularam demência
frontotemporal enquanto outros pesquisadores propuseram um transtorno de AVC
hereditário denominado CADASIL. O envenenamento por mercúrio, um tratamento
para a sífilis no momento da morte de Nietzsche, também foi sugerido.

Em 1898 e 1899, Nietzsche sofreu pelo menos
dois derrames. Eles o paralisaram parcialmente, deixando-o incapaz de falar ou
andar. Ele provavelmente sofreu de hemiparesia/hemiplegia clínica no lado
esquerdo do corpo em 1899. Depois de contrair pneumonia em meados de agosto de
1900, ele teve outro derrame durante a noite de 24 para 25 de agosto e morreu
por volta do meio-dia de 25 de agosto. Elisabeth enterrou-o ao lado do pai na
igreja em Röcken Lützen. Seu amigo e secretário Gast proferiu seu discurso
fúnebre, proclamando: “Santo seja seu nome a todas as gerações futuras!”

Depois de contrair pneumonia em meados de
agosto de 1900, ele teve outro derrame durante a noite de 24 para 25 de agosto
e morreu por volta do meio-dia de 25 de agosto. Elisabeth enterrou-o ao lado do
pai na igreja em Röcken Lützen. Seu amigo e secretário Gast proferiu seu
discurso fúnebre, proclamando: “Santo seja seu nome a todas as gerações
futuras!”

Elisabeth Förster-Nietzsche compilou A Vontade
de Poder a partir dos cadernos não publicados de Nietzsche e publicou-o
postumamente. Como sua irmã organizou o livro com base em sua própria fusão de
vários dos primeiros esboços de Nietzsche e tomou liberdades com o material, o
consenso acadêmico é que ele não reflete a intenção de Nietzsche. (Por exemplo,
Elisabeth removeu o aforismo 35 de O
Anticristo, onde Nietzsche reescreveu uma passagem da Bíblia.) De fato,
Mazzino Montinari, o editor do Nachlass de Nietzsche, chamou-o de falsificação.
No entanto, o esforço para resgatar a reputação de Nietzsche desacreditando The Will to Power muitas vezes leva a um
ceticismo sobre o valor de suas notas tardias, mesmo de todo o Nachlass. Muitas
vezes as pessoas esquecem o simples fato de que Nachlass e The Will to Power são duas coisas diferentes.

Comentaristas gerais e estudiosos de Nietzsche,
seja enfatizando sua formação cultural ou sua linguagem, rotulam Nietzsche de
forma esmagadora como um “filósofo alemão”. Outros não atribuem a ele
uma categoria nacional. A Alemanha ainda não havia sido unificada em um
estado-nação, mas Nietzsche nasceu um cidadão da Prússia, que então fazia parte
da Confederação Alemã. Seu local de nascimento, Röcken, é no moderno estado
alemão da Saxônia-Anhalt. Ao aceitar seu cargo na Basiléia, Nietzsche pediu a
anulação de sua cidadania prussiana. A revogação oficial de sua cidadania veio
em um documento datado de 17 de abril de 1869, e pelo resto de sua vida ele
permaneceu oficialmente apátrida.

Pelo menos no final de sua vida, Nietzsche
acreditava que seus ancestrais eram poloneses. Ele usava um anel de sinete com
o brasão de Radwan, que remonta à nobreza polonesa dos tempos medievais e o
sobrenome “Nicki” da família nobre polonesa (szlachta) com esse
brasão. Gotard Nietzsche, um membro da família Nicki, deixou a Polônia para a
Prússia. Seus descendentes mais tarde se estabeleceram no Eleitorado da Saxônia
por volta do ano de 1700.

Nietzsche escreveu em 1888: “Meus
ancestrais eram nobres poloneses (Nietzky); o tipo parece ter sido bem
preservado, apesar de três gerações de mães alemãs”. Em um ponto,
Nietzsche se torna ainda mais inflexível sobre sua identidade polonesa. “Eu
sou um nobre polonês de sangue puro, sem uma única gota de sangue ruim,
certamente não sangue alemão.” Em outra ocasião, Nietzsche afirmou: “A
Alemanha é uma grande nação apenas porque seu povo tem muito sangue polonês em
suas veias. Estou orgulhoso de minha descendência polonesa.”

Nietzsche acreditava que seu nome poderia ter
sido germanizado, em uma carta afirmando: “Fui ensinado a atribuir a
origem de meu sangue e nome a nobres poloneses que se chamavam Niëtzky e
deixaram sua casa e sua nobreza cerca de cem anos atrás, finalmente cedendo a
uma supressão insuportável: eles eram protestantes.”

A maioria dos estudiosos questiona o relato de Nietzsche
sobre as origens de sua família. Hans von Müller desmascarou a genealogia
apresentada pela irmã de Nietzsche em favor da herança nobre polonesa. Max
Oehler, primo de Nietzsche e curador do Arquivo Nietzsche em Weimar, argumentou
que todos os ancestrais de Nietzsche tinham nomes alemães, incluindo as
famílias das esposas.

Oehler afirma que Nietzsche veio de uma longa
linhagem de clérigos luteranos alemães em ambos os lados de sua família, e
estudiosos modernos consideram a afirmação da ancestralidade polonesa de
Nietzsche como “pura invenção”. Colli e Montinari, os editores das
cartas reunidas de Nietzsche, glosam as afirmações de Nietzsche como uma “crença
equivocada” e “sem fundamento”. O nome Nietzsche em si não é um
nome polonês, mas um nome excepcionalmente comum em toda a Alemanha central,
nesta e em suas formas cognatas (como Nitsche e Nitzke). O nome deriva do
prenome Nikolaus, abreviado para Nick; assimilado com o eslavo Nitz; primeiro
se tornou Nitsche e depois Nietzsche.

Não se sabe por que Nietzsche queria ser
considerado nobreza polonesa. De acordo com o biógrafo RJ Hollingdale, a
propagação do mito de ancestralidade polonesa por Nietzsche pode ter sido parte
de sua “campanha contra a Alemanha”. Nicholas D. More afirma que as
afirmações de Nietzsche de ter uma linhagem ilustre eram uma paródia das
convenções autobiográficas, e suspeita que Ecce Homo, com seus títulos
auto-elogiosos, como “Por que sou tão sábio”, seja uma obra de
sátira.

Nietzsche nunca se casou. Ele propôs Lou Salomé
três vezes e todas as vezes foi rejeitado. Uma teoria culpa a visão de Salomé
sobre a sexualidade como uma das razões para sua alienação de Nietzsche.
Conforme articulado em sua novela Fenitschka de 1898, Salomé via a ideia da
relação sexual como proibitiva e o casamento como uma violação, com alguns
sugerindo que elas indicavam repressão sexual e neurose. Refletindo sobre o
amor não correspondido, Nietzsche considerou que “indispensável para o
amante é o seu amor não correspondido, que ele renunciaria sem preço por um
estado de indiferença.”

Deussen citou o episódio do bordel de Colônia
em fevereiro de 1865 como instrumental para compreender a maneira de pensar do
filósofo, principalmente sobre as mulheres. Nietzsche foi sub-repticiamente
acompanhado a uma “casa de convivência” da qual escapou
desajeitadamente ao ver “meia dúzia de aparições vestidas com lantejoulas
e véus”. De acordo com Deussen, Nietzsche “nunca decidiu permanecer
solteiro durante toda a sua vida. Para ele, as mulheres tiveram que se sacrificar
para o cuidado e o benefício dos homens”.

O estudioso de Nietzsche, Joachim Köhler,
tentou explicar a história de vida e filosofia de Nietzsche alegando que ele
era homossexual. Köhler argumenta que a sífilis de Nietzsche, que é”…
geralmente considerado o produto de seu encontro com uma prostituta em um
bordel em Colônia ou Leipzig, é igualmente provável.

Alguns afirmam que Nietzsche o contraiu em um
bordel masculino em Gênova. “A aquisição da infecção de um bordel
homossexual foi confirmada por Sigmund Freud, que citou Otto Binswanger como
sua fonte. Köhler também sugere que Nietzsche pode ter tido um relacionamento
romântico, bem como uma amizade, com Paul Rée. Há a alegação de que a
homossexualidade de Nietzsche era amplamente conhecida na Sociedade
Psicanalítica de Viena, com o amigo de Nietzsche, Paul Deussen, alegando que “ele
era um homem que nunca havia tocado em uma mulher.”

Os pontos de vista de Köhler não encontraram
ampla aceitação entre os estudiosos e comentaristas de Nietzsche. Allan Megill
argumenta que, enquanto a afirmação de Köhler de que Nietzsche estava em
conflito sobre seu desejo homossexual não pode ser simplesmente rejeitada, “a
evidência é muito fraca”, e Köhler pode estar projetando entendimentos do
século XX da sexualidade nas noções de amizade do século XIX.

Também se sabe que Nietzsche frequentava
bordéis heterossexuais. Nigel Rodgers e Mel Thompson argumentaram que doenças e
dores de cabeça contínuas impediam Nietzsche de se envolver muito com as
mulheres. No entanto, eles oferecem outros exemplos nos quais Nietzsche
expressou sua afeição pelas mulheres, incluindo a esposa de Wagner, Cosima
Wagner.

Outros estudiosos argumentaram que a
interpretação baseada na sexualidade de Köhler não é útil para a compreensão da
filosofia de Nietzsche. No entanto, também há aqueles que enfatizam que, se
Nietzsche preferia homens – com esta preferência constituindo sua composição
psico-sexual – mas não podia admitir seus desejos para si mesmo, isso
significava que ele agia em conflito com seus filosofia.

Nietzsche compôs várias obras para voz, piano e
violino a partir de 1858 na Schulpforta em Naumburg quando começou a trabalhar
em composições musicais. Richard Wagner não gostou da música de Nietzsche,
supostamente zombando de um presente de aniversário de uma composição para
piano enviada por Nietzsche em 1871 para sua esposa Cosima. O maestro e
pianista alemão Hans von Bülow também descreveu outra peça de Nietzsche como “a
versão mais obscura e antimusical em papel musical que enfrentei em muito tempo”.

Em uma carta de 1887, Nietzsche afirmou: “Nunca
houve um filósofo que tenha sido, em essência, um músico tanto quanto eu”,
embora também admitisse que “pode ser um músico totalmente malsucedido”.

Por causa do estilo evocativo e das ideias provocativas
de Nietzsche, sua filosofia gera reações apaixonadas. Suas obras permanecem
controversas, devido a interpretações variadas e equívocos.

Na filosofia ocidental, os escritos de
Nietzsche foram descritos como um caso de pensamento revolucionário livre, isto
é, revolucionário em sua estrutura e problemas, embora não vinculado a nenhum
projeto revolucionário. Seus escritos também foram descritos como um projeto
revolucionário no qual sua filosofia serve como base para um renascimento
cultural europeu.

O Apolíneo e Dionisíaco é um conceito
filosófico duplo, baseado em características da mitologia grega antiga: Apolo e
Dioniso. Essa relação assume a forma de uma dialética. Embora o conceito seja
notoriamente relacionado a O nascimento da tragédia, o poeta Hölderlin já havia
falado sobre ele, e Winckelmann havia falado de Baco.

Nietzsche encontrou na tragédia ateniense
clássica uma forma de arte que transcendia o pessimismo encontrado na chamada
sabedoria de Silenus. Os espectadores gregos, ao olhar para o abismo do
sofrimento humano representado por personagens em cena, afirmavam com paixão e
alegria a vida, achando que valia a pena vivê-la. O tema principal em O
nascimento da tragédia é que a fusão dos Kunsttriebe (“impulsos artísticos”)
dionisíacos e apolíneos forma artes dramáticas ou tragédias. Ele argumentou que
essa fusão não foi alcançada desde os antigos trágicos gregos. Apollo
representa harmonia, progresso, clareza, lógica e o princípio da individuação,
enquanto Dionísio representa desordem, intoxicação, emoção, êxtase e unidade
(daí a omissão do princípio de individuação).

Nietzsche usou essas duas forças porque, para
ele, o mundo da mente e da ordem de um lado, e a paixão e o caos do outro,
formavam princípios que eram fundamentais para a cultura grega individualidade
e ao mesmo tempo alguém que se deleita em sua destruição: o Apolônio um estado
de sonho, cheio de ilusões; e dionisíaco, um estado de embriaguez,
representando a liberação do instinto e a dissolução das fronteiras. Nesse
molde, um homem aparece como o sátiro. Ele é o horror da aniquilação do
princípio de ambos os princípios pretendem representar estados cognitivos que
aparecem por meio da arte como o poder da natureza no homem.

As justaposições apolínicas e dionisíacas
aparecem na interação da tragédia: o trágico herói do drama, o protagonista
principal, luta para ordenar (apolíneo) seu destino injusto e caótico
(dionisíaco), embora morra insatisfeito. Elaborando sobre a concepção de Hamlet
como um intelectual que não consegue se decidir e é uma antítese viva do homem
de ação, Nietzsche argumenta que uma figura dionisíaca possui o conhecimento de
que suas ações não podem mudar o equilíbrio eterno das coisas, e isso repugna
ele o suficiente para não agir. Hamlet se enquadra nesta categoria – ele
vislumbrou a realidade sobrenatural por meio do Fantasma, ganhou o conhecimento
verdadeiro e sabe que nenhuma ação sua tem o poder de mudar isso. Para o
público de tal drama, essa tragédia permite que eles sintam o que Nietzsche
chamou de Unidade Primordial, que revive a natureza dionisíaca. Ele descreve a
unidade primordial como o aumento da força, a experiência de plenitude e
plenitude conferida pelo frenesi. O frenesi atua como intoxicante e é
fundamental para a condição fisiológica que possibilita a criação de qualquer
arte. Estimulado por este estado, a vontade artística de uma pessoa é
aprimorada:

Nesse estado, enriquece-se tudo com a própria
plenitude: tudo o que se vê, tudo o que se quer se vê dilatado, tenso, forte,
sobrecarregado de força. Um homem neste estado transforma as coisas até que
reflitam seu poder – até que sejam reflexos de sua perfeição. Ter que se
transformar em perfeição é – arte.

Nietzsche insiste em que as obras de Ésquilo e
Sófocles representam o ápice da criação artística, a verdadeira realização da
tragédia; é com Eurípedes que a tragédia começa seu Untergang (literalmente ‘afundando’ ou ‘descendo’; significando
declínio, deterioração, queda, morte, etc.).

Nietzsche se opõe ao uso de Eurípides do
racionalismo socrático e da moralidade em suas tragédias, alegando que a
infusão de ética e razão rouba a tragédia de seu fundamento, ou seja, o frágil
equilíbrio entre o dionisíaco e o apolíneo. Sócrates enfatizou a razão a tal
ponto que difundiu o valor do mito e do sofrimento para o conhecimento humano. Platão
continuou por esse caminho em seus diálogos, e o mundo moderno acabou herdando
a razão às custas dos impulsos artísticos encontrados na dicotomia apolínea e
dionisíaca. Ele observa que sem o apolíneo, o dionisíaco carece de forma e
estrutura para fazer uma obra de arte coerente, e sem o dionisíaco, o apolíneo
carece da vitalidade e da paixão necessárias. Apenas a interação fértil dessas
duas forças reunidas como uma arte representou o melhor da tragédia grega.

Um exemplo do impacto dessa ideia pode ser
visto no livro Patterns of Culture,
onde a antropóloga Ruth Benedict reconhece os opostos nietzschianos de “apolíneo”
e “dionisíaco” como o estímulo para seus pensamentos sobre as
culturas nativas americanas.

Carl Jung escreveu extensivamente sobre a
dicotomia em Tipos psicológicos. Michel Foucault comentou que seu próprio livro
Madness and Civilization deve ser
lido “sob o sol da grande investigação nietzschiana”.

Foucault fez referência aqui à descrição de
Nietzsche sobre o nascimento e morte da tragédia e sua explicação de que a
tragédia subsequente do mundo ocidental foi a recusa do trágico e, com isso, a
recusa do sagrado. O pintor Mark Rothko foi influenciado pela visão de
Nietzsche sobre a tragédia apresentada em
O nascimento da Tragédia.

Nietzsche afirmou que a morte de Deus acabaria
por levar à perda de qualquer perspectiva universal das coisas e de qualquer
senso coerente de verdade objetiva. Nietzsche rejeitou a ideia de realidade
objetiva, argumentando que o conhecimento é contingente e condicional, em
relação a várias perspectivas ou interesses fluidos. Isso leva a uma
reavaliação constante das regras (ou seja, as da filosofia, o método
científico, etc.) de acordo com as circunstâncias das perspectivas individuais.
Esta visão adquiriu o nome de perspectivismo.

Em Sprach
Zaratustra, Nietzsche proclamou que uma tabela de valores está acima de
qualquer grande pessoa. Ele destacou que o que é comum entre os diferentes
povos é o ato de estimar, de criar valores, mesmo que os valores sejam
diferentes de uma pessoa para a outra.

Nietzsche afirmou que o que tornava as pessoas
grandes não era o conteúdo de suas crenças, mas o ato de valorizar. Assim, os
valores que uma comunidade se esforça para articular não são tão importantes
quanto à vontade coletiva de ver esses valores se concretizarem.

A vontade é mais essencial do que o mérito da
meta em si, segundo Nietzsche. “Até agora houve mil gols”, diz
Zaratustra, “porque são mil povos. Só falta o jugo dos mil pescoços: falta
a única meta. A humanidade ainda não tem meta”. Daí o título do aforismo, “Max
Weber e Martin Heidegger o absorveram e o tornaram seu. Ele moldou seus
esforços filosóficos e culturais, bem como sua compreensão política. Weber, por
exemplo, confiou no perspectivismo de Nietzsche ao sustentar que a objetividade
ainda é possível – mas somente depois que uma perspectiva, valor ou fim
específico foi estabelecido.

Entre sua crítica da filosofia tradicional de
Kant, Descartes e Platão em Além do bem e do mal, Nietzsche atacou a coisa em
si e cogito ergo sum (“Eu penso, logo existo”) como crenças não
falsificáveis com base na aceitação ingênua de noções anteriores e falácias.

O filósofo Alasdair MacIntyre colocou Nietzsche
em um lugar de destaque na história da filosofia. Enquanto criticava o niilismo
e Nietzsche juntos como um sinal de decadência geral, ele ainda o elogiou por
reconhecer os motivos psicológicos por trás de Kant e Hume uma filosofia moral.

Pois foi uma conquista histórica de Nietzsche
compreender mais claramente do que qualquer outro filósofo… não apenas que o
que pretendiam ser apelos da objetividade eram de fato expressões da vontade
subjetiva, mas também a natureza dos problemas que isso representava para a
filosofia.

Em Além
do Bem e do Mal e Sobre a Genealogia da Moralidade, a genealogia
de Nietzsche relato sobre o desenvolvimento dos sistemas morais modernos ocupa
um lugar central. Para Nietzsche, uma mudança fundamental ocorreu durante a
história humana, passando do pensamento em termos de “bom e mau” para
“bem e mal”.

A forma inicial de moralidade foi definida por
uma aristocracia guerreira e outras castas governantes de civilizações antigas.
Os valores aristocráticos de bom e mau coincidiram e refletiram sua relação com
as castas inferiores, como os escravos.

Nietzsche apresentou essa “moralidade
dominante” como o sistema original de moralidade – talvez melhor associada
à Grécia homérica. Ser “bom” era ser feliz e ter as coisas
relacionadas com a felicidade: riqueza, força, saúde, poder, etc. Ser “mau”
era ser como os escravos sobre os quais a aristocracia governava: pobres,
fraco, doente, patético – objetos de pena ou nojo em vez de ódio.

A “moralidade do escravo”
desenvolveu-se como uma reação à moralidade do mestre. O valor emerge do
contraste entre o bem e o mal: o bem sendo associado a outro mundo, caridade,
piedade, moderação, mansidão e submissão; enquanto o mal é mundano, cruel,
egoísta, rico e agressivo. Nietzsche via a moralidade do escravo como
pessimista e amedrontadora, seus valores emergindo para melhorar a
autopercepção dos escravos. Ele associou a moralidade do escravo às tradições
judaicas e cristãs, visto que nasce do ressentimento de escravos.

Nietzsche argumentou que a ideia de igualdade
permitia aos escravos superar suas próprias condições sem se desprezar. Ao
negar a desigualdade inerente das pessoas – em sucesso, força, beleza e
inteligência – os escravos adquiriam um método de fuga, a saber, gerando novos
valores com base na rejeição da moralidade dominante, que os frustrava. Foi
usado para superar o sentimento de inferioridade do escravo perante seus
senhores (em melhor situação). Fá-lo ao reconhecer que a fraqueza do escravo,
por exemplo, é uma questão de escolha, renomeando-a como “mansidão”.
O “homem bom” da moralidade senhor é precisamente o”homem mau”
da moralidade escrava, enquanto o “homem mau” é reformulado como o “homem
bom”.

Nietzsche viu a moralidade do escravo como uma
fonte do niilismo que tomou conta da Europa. A Europa moderna e o Cristianismo
existem em um estado hipócrita devido a uma tensão entre a moralidade do senhor
e do escravo, ambos valores contraditórios que determinam, em vários graus, os
valores da maioria dos europeus (que são” heterogêneos”).

Nietzsche apelou a que as pessoas excepcionais
não se envergonhem perante uma suposta moralidade para todos, que considera
prejudicial ao florescimento de pessoas excepcionais. Ele advertiu, no entanto,
que a moralidade, por si só, não é ruim; é bom para as massas e deve ser
deixado para elas. Pessoas excepcionais, por outro lado, devem seguir sua
própria “lei interna”. Um lema favorito de Nietzsche, tirado de
Píndaro, diz: “Torne-se o que você é.”

Uma suposição de longa data sobre Nietzsche é
que ele preferia o senhor à moralidade do escravo. No entanto, o eminente
estudioso de Nietzsche Walter Kaufmann rejeitou essa interpretação, escrevendo
que as análises de Nietzsche desses dois tipos de moralidade foram usadas
apenas em um sentido descritivo e histórico; eles não foram feitos para
qualquer tipo de aceitação ou glorificação. Por outro lado, Nietzsche chamou
mestre moralidade “uma ordem superior de valores, os nobres, aqueles que
dizem sim à vida, aqueles que garantem o futuro.” Assim como “há uma
ordem de classificação entre o homem e o homem”, também há uma ordem de
classificação “entre a moralidade e a moralidade”. Nietzsche travou
uma guerra filosófica contra a moralidade escrava do Cristianismo em sua “reavaliação
de todos os valores” para trazer a vitória de uma nova moralidade mestre
que ele chamou de “filosofia do futuro” (Além do Bem e do Mal tem como subtítulo Prelúdio a uma Filosofia do futuro).

Na Aurora, Nietzsche iniciou sua”Campanha
contra a Moralidade”. Ele se autodenominou um”imoralista” e
criticou duramente as proeminentes filosofias morais de sua época:
Cristianismo, Kantismo e Utilitarismo.

O conceito de Nietzsche “Deus está morto”
se aplica às doutrinas da cristandade, embora não a todas as outras religiões:
ele afirmou que o budismo é uma religião de sucesso que ele elogiou por
promover o pensamento crítico. Ainda assim, Nietzsche viu sua filosofia como um
contra-movimento ao niilismo por meio da apreciação da arte:

A arte como única contra força superior contra
toda vontade de negação da vida, a arte como o anticristão, o anti-budista, o
anti-niilista por excelência.

Nietzsche afirmou que a fé cristã praticada não
era uma representação adequada dos ensinamentos de Jesus, pois forçava as
pessoas meramente a crer no caminho de Jesus, mas não a agir como Jesus agia;
em particular, seu exemplo de se recusar a julgar as pessoas, algo que os
cristãos constantemente faziam. Ele condenou o cristianismo institucionalizado
por enfatizar uma moralidade de piedade (Mitleid), que pressupõe uma doença
inerente à sociedade:

O cristianismo é
chamado de religião da piedade. A pena se opõe às emoções tônicas que aumentam
nossa vitalidade: tem um efeito deprimente. Ficamos sem força quando sentimos
pena. Aquela perda de força em que o sofrimento inflige a vida é ainda mais
aumentada e multiplicada pela pena. A pena torna o sofrimento contagioso.

No Ecce
Homo, Nietzsche considerou o estabelecimento de sistemas morais baseados na
dicotomia do bem e do mal um “erro calamitoso” e desejou iniciar uma
reavaliação dos valores do mundo cristão. Ele indicou seu desejo de criar uma
nova e mais naturalista fonte de valor nos impulsos vitais da própria vida.

Embora Nietzsche atacasse os princípios do
judaísmo, ele não era antissemita: em sua obra Sobre a genealogia da
moralidade, ele condenou explicitamente o antissemitismo e apontou que seu
ataque ao judaísmo não era um ataque ao povo judeu contemporâneo, mas
especificamente um ataque aos antigos judeus sacerdócio no qual ele afirmava
que os cristãos antissemitas baseavam paradoxalmente seus pontos de vista.

Um historiador israelense que realizou uma
análise estatística de tudo o que Nietzsche escreveu sobre os judeus afirma que
as referências cruzadas e o contexto deixam claro que 85% dos comentários
negativos são ataques à doutrina cristã ou, sarcasticamente, a Richard Wagner.

Nietzsche achava que o antissemitismo moderno
era “desprezível” e contrário aos ideais europeus. Sua causa, em sua
opinião, foi o crescimento do nacionalismo europeu e o endêmico “ciúme e
ódio” do sucesso judaico. Ele escreveu que os judeus deveriam ser
agradecidos por ajudar a manter o respeito pelas filosofias da Grécia antiga, e
por dar origem ao “mais nobre ser humano (Cristo), o mais puro filósofo
(Baruch Spinoza), o livro mais poderoso, e o código moral mais eficaz do mundo.”

A declaração “Deus está morto”, que
ocorre em várias obras de Nietzsche (notadamente em The Gay Science), tornou-se uma de suas observações mais
conhecidas. Com base nisso, muitos comentaristas consideram Nietzsche um ateu;
outros (como Kaufmann) sugerem que esta afirmação reflete uma compreensão mais
sutil da divindade.

Os desenvolvimentos científicos e a crescente
secularização da Europa efetivamente “mataram” o Deus abraâmico, que
serviu de base para o significado e o valor no Ocidente por mais de mil anos. A
morte de Deus pode levar além do perspectivismo simples ao niilismo absoluto, a
crença de que nada tem importância inerente e que a vida não tem propósito.

Nietzsche acreditava que a doutrina moral
cristã fornece às pessoas valor intrínseco, crença em Deus (que justifica o mal
no mundo) e uma base para o conhecimento objetivo. Ao construir um mundo onde o
conhecimento objetivo é possível, o cristianismo é um antídoto para uma forma
primitiva de niilismo – o desespero da falta de sentido. Como Heidegger colocou
o problema: “Se Deus, como base supra-sensorial e objetivo de toda a
realidade está morto, se o mundo supra-sensorial das ideias sofreu a perda de
seu poder obrigatório e acima dele seu poder vitalizante e edificante, então
nada mais resta a ao qual o homem pode se agarrar e pelo qual ele pode se
orientar.”

Uma dessas reações à perda de sentido é o que
Nietzsche chamou de niilismo passivo, que ele reconheceu na filosofia
pessimista de Schopenhauer. A doutrina de Schopenhauer – que Nietzsche também
chamou de Budismo Ocidental – defende a separação da vontade e dos desejos para
reduzir o sofrimento. Nietzsche caracterizou essa atitude ascética como uma “vontade
de nada”. A vida se afasta de si mesma, pois não há nada de valor a ser
encontrado no mundo. Esse afastamento de todos os valores do mundo é
característico do niilista, embora, nisso, o niilista pareça inconsistente;
esta “vontade de nada” ainda é uma forma (rejeitada) de querer.

Um niilista é um homem que julga que o mundo
real não deveria ser e que o mundo como deveria não existir. De acordo com essa
visão, nossa existência (ação, sofrimento, vontade, sentimento) não tem
significado: isso “em vão” é o pathos
dos niilistas – uma inconsistência da parte dos niilistas.

Nietzsche abordou o problema do niilismo como
um problema profundamente pessoal, afirmando que esse problema do mundo moderno
havia “se tornado consciente” nele. Além disso, ele enfatizou o
perigo do niilismo e as possibilidades que ele oferece, como visto em sua
declaração de que “Eu louvo, não censuro, a chegada do niilismo. Acredito
que seja uma das maiores crises, um momento de a mais profunda auto-reflexão da
humanidade. Se o homem se recupera dela, se ele se torna um mestre desta crise,
é uma questão de sua força!”

De acordo com Nietzsche, é apenas quando o
niilismo é superado que uma cultura pode ter uma base verdadeira para
prosperar. Ele desejava apressar sua chegada apenas para que também pudesse
apressar sua partida final. Heidegger interpretou a morte de Deus com o que ele
explicou como a morte da metafísica. Ele concluiu que a metafísica atingiu seu
potencial e que o destino final e a queda da metafísica foram proclamados com a
declaração “Deus está morto”.

Um elemento básico na perspectiva filosófica de
Nietzsche é a ” vontade de poder” (der Wille zur Macht), que ele sustentava fornecer uma base para a
compreensão do comportamento humano – mais do que explicações concorrentes,
como aquelas baseadas na pressão para adaptação ou sobrevivência. Como tal, de
acordo com Nietzsche, o impulso para a conservação aparece como o principal
motivador do comportamento humano ou animal apenas em exceções, já que a
condição geral de vida não é uma ‘luta pela existência’. Mais frequentemente do
que não, a auto-conservação é uma consequência da vontade de uma criatura para
exercer sua força sobre o mundo exterior.

Ao apresentar sua teoria do comportamento
humano, Nietzsche também abordou e atacou conceitos de filosofias então
popularmente adotadas, como a noção de Schopenhauer de uma vontade sem objetivo
ou do utilitarismo.

Os utilitaristas afirmam que o que move as
pessoas é o desejo de serem felizes e de acumular prazer em suas vidas. Mas tal
concepção de felicidade Nietzsche rejeitou como algo limitado e característico
do estilo de vida burguês da sociedade inglesa, e, em vez disso, apresentou a
ideia de que a felicidade não é um objetivo per se. É uma consequência da
superação de obstáculos às ações e ao cumprimento da vontade.

Relacionada à sua teoria da vontade de poder
está sua especulação, que ele não considerou final, a respeito da realidade do
mundo físico, incluindo a matéria inorgânica – que, como os afetos e impulsos
do homem, o mundo material também é definido por a dinâmica de uma forma de
vontade de poder.

No centro de sua teoria está a rejeição do
atomismo – a ideia de que a matéria é composta de unidades estáveis e
indivisíveis (átomos). Em vez disso, ele parecia ter aceitado as conclusões de
Ruder Boškovic, que explicou as qualidades da matéria como resultado de uma interação
de forças. Um estudo de Nietzsche define seu conceito totalmente desenvolvido
da vontade de poder como “o elemento do qual derivam tanto a diferença
quantitativa de forças relacionadas quanto a qualidade que se desenvolve em
cada força nesta relação “revelando a vontade de poder como” o
princípio de a síntese de forças.” Sobre essas forças, Nietzsche disse que
talvez elas pudessem ser vistas como uma forma primitiva da vontade. Da mesma
forma, ele rejeitou a visão de que o movimento dos corpos é regido por leis
inexoráveis da natureza, postulando, em vez disso, que o movimento era
governado pelas relações de poder entre corpos e forças.

Outros estudiosos discordam de que Nietzsche
considerava o mundo material uma forma de vontade de poder: Nietzsche criticou
exaustivamente a metafísica e, ao incluir a vontade de poder no mundo material,
ele estaria simplesmente estabelecendo uma nova metafísica.

Além do Aforismo 36 em Além do Bem e do Mal, onde ele levantou uma questão sobre a vontade
de poder como estando no mundo material, eles argumentam, foi apenas em suas
notas (não publicadas por ele mesmo), onde ele escreveu sobre uma vontade de
poder metafísica. E também afirmam que Nietzsche instruiu seu senhorio a
queimar essas notas em 1888, quando deixou Sils-Maria. Segundo esses
estudiosos, a história do “incêndio” apoia sua tese de que Nietzsche
rejeitou seu projeto sobre a vontade de poder no final de sua vida lúcida. No
entanto, um estudo recente (Huang 2019) mostra que embora seja verdade que em
1888 Nietzsche queria queimar algumas de suas notas, isso indica pouco sobre
seu projeto sobre a vontade de poder, não só porque apenas 11 “aforismos”
salvos das chamas foram finalmente incorporados em The Will to Power (este livro contém 1067 “aforismos”),
mas também porque essas notas abandonadas focam principalmente em tópicos como
a crítica da moralidade, enquanto tocam no “sentimento de poder”
apenas uma vez.

“Retorno eterno” (também conhecido
como “recorrência eterna”) é um conceito hipotético que postula que o
universo tem se repetido, e continuará a ocorrer, por um número infinito de
vezes ao longo do tempo ou espaço infinito. É um conceito puramente físico, não
envolvendo reencarnação sobrenatural, mas o retorno de seres nos mesmos corpos.

Nietzsche propôs pela primeira vez a ideia do
eterno retorno em uma parábola na seção 341 de A Gaia Ciência, e também no capítulo “Da visão e do enigma” em Assim falou Zaratustra, entre
outros lugares. Nietzsche considerou-o como potencialmente “horrível e
paralisante”, e disse que seu fardo é o “peso mais pesado”
imaginável.

O desejo do eterno retorno de todos os eventos
marcaria a última afirmação da vida, uma reação ao elogio de Schopenhauer de
negar a vontade de viver. Compreender a recorrência eterna, e não apenas chegar
a paz com ele, mas para abraçá-lo, requer amor fati ,”amor ao destino”. Como Heidegger apontou em suas
palestras sobre Nietzsche, a primeira menção de Nietzsche sobre a recorrência
eterna apresenta este conceito como uma questão hipotética, em vez de
declará-lo como um fato. Segundo Heidegger, é o ônus imposto pela questão da
recorrência eterna – se poderia ser verdade – que é tão significativo no
pensamento moderno: “A maneira como Nietzsche aqui modela a primeira
comunicação do pensamento do ‘maior fardo’ (da recorrência eterna) deixa claro
que este ‘pensamento de pensamentos ‘é ao mesmo tempo’ o pensamento mais
pesado.'”

Nietzsche sugere que o universo está se
repetindo em um tempo e espaço infinitos e que diferentes versões de eventos
que ocorreram no passado podem ocorrer novamente, portanto, “todas as
configurações que existiram anteriormente nesta terra ainda devem se encontrar”.
A cada repetição de eventos há a esperança de que algum conhecimento ou
consciência seja adquirido para melhorar o indivíduo, daí “E assim vai
acontecer um dia que um homem vai nascer de novo, assim como eu e uma mulher
vai nascer, assim como Maria – apenas que se espera que a cabeça deste homem
possa conter um pouco menos de tolice…”

Alexander Nehamas escreve em Nietzsche: Vida
como literatura de três maneiras de ver a recorrência eterna:

“Minha vida se repetirá de maneira
exatamente idêntica:” isso expressa uma abordagem totalmente fatalista da
ideia;

“Minha vida pode se repetir de maneira
exatamente idêntica:” Essa segunda visão afirma condicionalmente a
cosmologia, mas falha em captar o que Nietzsche se refere em The Gay Science, p. 341; e finalmente,

“Se minha vida voltasse a ocorrer, só
poderia ocorrer de maneira idêntica.” Nehamas mostra que essa
interpretação existe totalmente independente da física e não pressupõe a
verdade da cosmologia.

Nehamas concluiu que, se os indivíduos se
constituem por meio de suas ações, eles só podem se manter em seu estado atual
vivendo em uma recorrência de ações passadas (Nehamas, 153). O pensamento de
Nietzsche é a negação da ideia de uma história de salvação.

Outro conceito importante para entender
Nietzsche é o Übermensch (Super-homem).
Escrevendo sobre o niilismo em Also
Sprach Zarathustra, Nietzsche introduziu um Übermensch. De acordo com
Laurence Lampert , “a morte de Deus deve ser seguida por um longo
crepúsculo de piedade e niilismo (II. 19; III. 8).

O dom do super-homem de Zaratustra é dado à
humanidade que não está ciente do problema a que o super-homem está a solução.”

Zaratustra apresenta o Übermensch como o criador de novos valores, e ele surge como uma
solução para o problema da morte de Deus e do niilismo.

O Übermensch
não segue a moral das pessoas comuns, já que favorece a mediocridade, mas
se eleva acima da noção de bem e mal e acima do “rebanho”. Desta
forma, Zaratustra proclama seu objetivo final como a jornada para o estado de Übermensch. Ele quer uma espécie de
evolução espiritual de autoconsciência e superação de visões tradicionais sobre
moralidade e justiça que derivam das crenças superstições ainda profundamente
enraizadas ou relacionadas à noção de Deus e do Cristianismo.

De Assim falou Zaratustra (Prólogo de
Zaratustra; pp 9-11):

Eu te ensino o
Übermensch. O homem é algo que deve ser superado. O que você fez para vencê-lo?
Todos os seres até agora criaram algo além de si mesmos: e você quer ser a
vazante dessa grande maré, e prefere voltar para a besta a vencer o homem? O
que é o macaco para o homem? Um motivo de chacota ou um constrangimento doloroso.
E o mesmo será o homem para o Übermensch: motivo de chacota ou de dolorosa
vergonha. Você fez o seu caminho do verme ao homem, e muito dentro de você
ainda é verme. Uma vez vocês foram macacos, e mesmo assim o homem é mais macaco
do que qualquer outro. Mesmo o mais sábio entre vocês é apenas um conflito e
híbrido de planta e fantasma. Mas eu convido você a se tornar fantasma ou
planta? Eis que eu ensino o Übermensch! O Übermensch é o significado da terra.
Deixe sua vontade dizer: O Übermensch seráo sentido da terra… O homem é uma
corda esticada entre o animal e o Übermensch – uma corda sobre um abismo… O
que é grande no homem é que ele é uma ponte e não uma meta: o que é amável no
homem é que ele está ultrapassando e diminuindo.

Zaratustra contrasta o Übermensch com o último homem da modernidade igualitária (o exemplo
mais óbvio é a democracia), uma meta alternativa que a humanidade poderia
estabelecer para si mesma. O último homem só é possível porque o homem criou
uma criatura apática, sem grandes paixões e sem grandes compromissos, que não
consegue sonhar, que apenas ganha a vida e se aquece. Este conceito aparece
apenas em Also Sprach Zarathustra e é
apresentado como uma condição que tornaria impossível a criação do Übermensch.

Alguns sugeriram que o eterno retorno está
relacionado ao Übermensch, já que
desejar o eterno retorno do mesmo é um passo necessário se o Übermensch deseja criar novos valores
não contaminados pelo espírito de gravidade ou ascetismo. Os valores envolvem
uma classificação das coisas e, portanto, são inseparáveis de aprovação e
desaprovação, mas foi a insatisfação que levou os homens a buscar refúgio em
coisas do outro mundo e abraçar valores de outro mundo.

Pode parecer que o Übermensch, ao ser devotado a quaisquer valores, necessariamente
deixaria de criar valores que não compartilhassem um pouco de ascetismo.
Desejar a recorrência eterna é apresentado como aceitar a existência do baixo
e, ao mesmo tempo, reconhecê-lo como o baixo e, portanto, como uma superação do
espírito de gravidade ou ascetismo.

É preciso ter a força do Übermensch para desejar a recorrência eterna. Apenas o Übermensch terá a força para aceitar
totalmente toda a sua vida passada, incluindo seus fracassos e erros, e para
realmente desejar seu eterno retorno. Essa ação quase mata Zaratustra, por
exemplo, e a maioria dos seres humanos não pode evitar o outro mundo porque
está realmente doente, não por causa de uma escolha que fez.

Os nazistas tentaram incorporar o conceito em
sua ideologia por meio de tomar a forma figurativa de discurso de Nietzsche e
criar uma superioridade literal sobre outras etnias.

Após sua morte, Elisabeth Förster-Nietzsche
tornou – se curadora e editora dos manuscritos de seu irmão. Ela retrabalhou os
escritos não publicados de Nietzsche para se encaixar em sua própria ideologia
nacionalista alemã, enquanto frequentemente contradizia ou ofuscava as opiniões
declaradas de Nietzsche, que se opunham explicitamente ao antissemitismo e ao
nacionalismo. Por meio de suas edições publicadas, o trabalho de Nietzsche
tornou-se associado ao fascismo e ao nazismo; Estudiosos do século 20
contestaram essa interpretação de seu trabalho e edições corrigidas de seus
escritos logo foram disponibilizadas.

Embora Nietzsche tenha sido notoriamente mal
representado como um predecessor do nazismo, ele criticou o antissemitismo, o
pan-germanismo e, em menor medida, o nacionalismo. Assim, ele rompeu com seu
editor em 1886 por causa de sua oposição às posturas antissemitas de seu editor
e sua ruptura com Richard Wagner, expressa em O caso de Wagner e Nietzsche
contra Wagner, ambos os quais ele escreveu em 1888, teve muito a ver com o
endosso de Wagner do pan-germanismo e do antissemitismo – e também de sua
adesão ao cristianismo.

Em uma carta de 29 de março de 1887 a Theodor
Fritsch, Nietzsche zombou dos antissemitas, Fritsch, Eugen Dühring, Wagner,
Ebrard, Wahrmund e o principal defensor do pan-germanismo, Paul de Lagarde, que
se tornariam, junto com Wagner e Houston Chamberlain, as principais influências
oficiais do nazismo. Esta carta de 1887 a Fritsch terminava com:”E,
finalmente, como você acha que me sinto quando o nome Zaratustra é pronunciado
por antissemitas?”

Friedrich Nietzsche tinha uma visão pessimista
da sociedade e da cultura modernas. Ele acreditava que a imprensa e a cultura
de massa levavam à conformidade, traziam a mediocridade e a falta de progresso
intelectual estava levando ao declínio da espécie humana. Em sua opinião,
algumas pessoas seriam capazes de se tornar indivíduos superiores por meio do
uso da força de vontade. Elevando-se acima da cultura de massa, essas pessoas
produziriam seres humanos mais elevados, mais brilhantes e mais saudáveis.

Filólogo treinado, Nietzsche tinha um
conhecimento profundo da filosofia grega. Ele leu Kant, Platão, Mill,
Schopenhauer e Spir, que se tornaram os principais oponentes de sua filosofia,
e mais tarde se envolveu, através da obra de Kuno Fischer em particular, com o
pensamento de Baruch Spinoza, a quem ele via como seu “precursor” em
muitos aspectos, mas como uma personificação do “ideal ascético” em
outros. No entanto, Nietzsche referiu-se a Kant como um “fanático moral”,
Platão como “enfadonho”, Mill como um “cabeça-dura” e a
Spinoza perguntou: “Quanto de timidez e vulnerabilidade pessoal esta
máscara de recluso doentio trai?” Ele também expressou desprezo pelo autor
britânico George Eliot.

A filosofia de Nietzsche, embora inovadora e
revolucionária, devia a muitos predecessores. Enquanto estava em Basel,
Nietzsche lecionou sobre filósofos pré-platônicos por vários anos, e o texto
desta série de palestras foi caracterizado como um “elo perdido” no
desenvolvimento de seu pensamento. “Nele, conceitos como a vontade de
poder, o eterno retorno do mesmo, o super-homem, a ciência, a auto-superação e
assim por diante recebem formulações rudes, sem nome e estão vinculados a
pré-platônicos específicos, especialmente Heráclito, que emerge como um
Nietzsche pré-platônico.”

O pensador pré-socrático Heráclito era
conhecido por rejeitar o conceito de ser como um princípio constante e eterno
do universo e abrangendo o “fluxo” e a mudança incessante. Seu
simbolismo do mundo como “brincadeira de criança” marcado pela
espontaneidade amoral e pela falta de regras definidas foi apreciado por
Nietzsche. Devido às suas simpatias heraclíticas, Nietzsche também foi um
crítico vociferante de Parmênides, que, ao contrário de Heráclito, via o mundo
como um Ser único e imutável.

Em seu Egotism
in German Philosophy, Santayana afirmou que toda a filosofia de Nietzsche
era uma reação a Schopenhauer. Santayana escreveu que a obra de Nietzsche era “uma
emenda à de Schopenhauer. A vontade de viver se tornaria a vontade de dominar;
o pessimismo fundado na reflexão se tornaria otimismo fundado na coragem; o
suspense da vontade na contemplação daria uma conta mais biológica da
inteligência e do gosto; finalmente, no lugar da piedade e do ascetismo (os
dois princípios morais de Schopenhauer), Nietzsche estabeleceria o dever de
fazer valer a vontade a todo custo e de ser cruel, mas belamente forte. Esses
pontos de diferença de Schopenhauer cobrem toda a filosofia de Nietzsche.”

Nietzsche expressou admiração pelos moralistas
franceses do século 17, como La Rochefoucauld, La Bruyère e Vauvenargues, bem
como por Stendhal. O organicismo de Paul Bourget influenciou Nietzsche, assim
como o de Rudolf Virchow e Alfred Espinas.

Em 1867, Nietzsche escreveu em uma carta que
estava tentando melhorar seu estilo alemão de escrita com a ajuda de Lessing,
Lichtenberg e Schopenhauer. Provavelmente foi Lichtenberg (junto com Paul Rée
cujo estilo aforístico de escrita contribuiu para o próprio uso de aforismo por
Nietzsche. Notavelmente, ele também leu algumas das obras póstumas de Charles
Baudelaire, Tolstoy, My Religion,
Ernest Renan, Life of Jesus e Dostoievski
Demons. Nietzsche aprendeu cedo sobre
o darwinismo através de Friedrich Albert Lange.

Os ensaios de Ralph Waldo Emerson tiveram uma
profunda influência em Nietzsche, que “amou Emerson do início ao fim”,
escreveu “Nunca me senti tanto em casa em um livro”, e o chamou de “o
autor mais rico de ideias neste século”. Hipólito Taine influenciou a
visão de Nietzsche sobre Rousseau e Napoleão. Nietzsche chamou Dostoievski de “o
único psicólogo com quem tenho algo a aprender”. Embora Nietzsche nunca
mencione Max Stirner, as semelhanças em suas ideias levaram uma minoria de
intérpretes a sugerir uma relação entre os dois.

As obras
de Nietzsche não alcançaram um grande número de leitores durante sua ativa
carreira de escritor. No entanto, em 1888, o influente crítico dinamarquês
Georg Brandes despertou considerável entusiasmo sobre Nietzsche por meio de uma
série de palestras que proferiu na Universidade de Copenhague.

Nos anos após a morte de Nietzsche em 1900,
suas obras tornaram-se mais conhecidas e os leitores responderam a elas de
maneiras complexas e às vezes controversas. Muitos alemães eventualmente
descobriram seus apelos por um maior individualismo e desenvolvimento da
personalidade em Assim falou Zaratustra,
mas responderam a eles de forma divergente. Ele teve alguns seguidores entre os
alemães de esquerda na década de 1890; em 1894-1895 conservadores alemães
queriam proibir seu trabalho como subversivo. Durante o final do século 19, as ideais
de Nietzsche eram comumente associadas aos movimentos anarquistas e parecem ter
tido influência dentro deles, particularmente na França e nos Estados Unidos. HL
Mencken produziu o primeiro livro sobre Nietzsche em inglês em 1907, The Philosophy
of Friedrich Nietzsche, e em 1910 um livro de parágrafos traduzidos de
Nietzsche, aumentando o conhecimento de sua filosofia nos Estados Unidos.
Nietzsche é conhecido hoje como um precursor do existencialismo,
pós-estruturalismo e pós – modernismo.

WB Yeats e Arthur Symons descreveram Nietzsche
como o herdeiro intelectual de William Blake. Symons passou a comparar as ideias
dos dois pensadores em The Symbolist Movement in Literature, enquanto Yeats
tentava aumentar a conscientização sobre Nietzsche na Irlanda.

Uma noção semelhante defendida por WH Auden que
escreveu sobre Nietzsche em sua Carta de Ano Novo (lançada em 1941 em The
Double Man):”Ó magistral desmistificador de nossas falácias liberais…
por toda a sua vida você invadiu, como seu precursor inglês Blake.” Nietzsche
causou impacto nos compositores durante a década de 1890.

O escritor Donald Mitchell observou que Gustav
Mahler Terceira Sinfonia usando o rodapé de Zaratustra. Frederick Delius
produziu uma peça de música coral, A Mass
of Life, baseada em um texto de Also
Sprach Zarathustra, enquanto Richard Strauss (que também baseou seu ‘Zarathustra’ foi “atraído pelo
fogo poético de Zaratustra, mas repelido pelo núcleo intelectual de seus
escritos”.

Ele também citou o próprio Mahler e acrescenta
que foi influenciado pela concepção e abordagem afirmativa de Nietzsche da natureza,
que Mahler apresentou em seu no mesmo livro), estava apenas interessado em
terminar “outro capítulo da autobiografia sinfônica”. Escritores e
poetas famosos influenciados por Nietzsche incluem André Gide, August
Strindberg, Robinson Jeffers, Pío Baroja, DH Lawrence, Edith Södergran e Yukio
Mishima.

Nietzsche
foi uma das primeiras influências na poesia de Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun
contou Nietzsche, junto com Strindberg e Dostoievski, como suas principais
influências. O autor Jack London escreveu que foi mais estimulado por Nietzsche
do que por qualquer outro escritor. Os críticos sugeriram que o personagem de
David Grief em A Son of the Sun foi
baseado em Nietzsche.

A influência de Nietzsche em Muhammad Iqbal é
mais evidenciada em Asrar-i-Khudi (Os
segredos do self). Wallace Stevens foi outro leitor de Nietzsche, e
elementos da filosofia de Nietzsche foram encontrados em toda a coleção de
poesia de Stevens, Harmonium. e figuras como Dmitry Merezhkovsky, Andrei Bely,
Vyacheslav Ivanov e Alexander ScriabinOlaf Stapledon foi influenciado pela
ideia do Übermensch e é um tema central em seus livros Odd John and Sirius.

Na Rússia, Nietzsche influenciou o simbolismo
russo incorporou ou discutiu partes da filosofia de Nietzsche em suas obras.

O romance Death
in Venice de Thomas Mann mostra um uso de Apolíneo e Dionisíaco, e no
Doutor Faustus Nietzsche foi uma fonte central para o personagem Adrian
Leverkühn. Hermann Hesse, da mesma forma, em seu Narciso e Goldmund apresenta dois personagens principais como
espíritos apolíneos e dionisíacos opostos, mas entrelaçados. O pintor Giovanni
Segantini ficou fascinado por Assim falou Zaratustra e desenhou uma ilustração
para a primeira tradução italiana do livro. A pintora russa Lena Hadescriou o
ciclo de pintura a óleo Also Sprach
Zarathustra dedicado ao livro.

Na Primeira Guerra Mundial, Nietzsche adquiriu
a reputação de inspirador do militarismo de direita alemão e da política de
esquerda. Soldados alemães receberam cópias de Also Sprach Zarathustra como presentes durante a Primeira Guerra
Mundial.

O caso Dreyfus forneceu um exemplo contrastante
de sua recepção: a direita antissemita francesa rotulou os intelectuais judeus
e esquerdistas que defenderam Alfred Dreyfus como “nietzscheanos”.

Nietzsche teve um apelo distinto para muitos
pensadores sionistas por volta do início do século 20, sendo o mais notável
Ahad Ha’am, Hillel Zeitlin, Micha Josef Berdyczewski, AD Gordon e Martin Buber,
que chegou a exaltar Nietzsche como um “criador” e “emissário da
vida”. Chaim Weizmann era um grande admirador de Nietzsche; o primeiro
presidente de Israel enviou os livros de Nietzsche para sua esposa,
acrescentando um comentário em uma carta que “Esta foi a melhor e mais
bela coisa que posso enviar a você”.

Eugene O’Neill observou que Zaratustra o
influenciou mais do que qualquer outro livro que ele já leu. Ele também
compartilhou a visão de Nietzsche sobre a tragédia. As peças O Grande Deus Brown e Lazarus Laughed são exemplos da
influência de Nietzsche sobre ele. Israel Eldad, o chefe ideológico da Gangue
Stern que lutou contra os britânicos na Palestina na década de 1940, escreveu
sobre Nietzsche em seu jornal underground e mais tarde traduziu a maioria dos
livros de Nietzsche para o hebraico. A influência de Nietzsche nas obras da
Escola de Frankfurt filósofos da Max Horkheimer e Theodor W. Adorno pode ser
vista na Dialética do Iluminismo. Adorno resumiu a filosofia de Nietzsche como
expressando o “humano em um mundo no qual a humanidade se tornou uma farsa”.

A crescente proeminência de Nietzsche sofreu um
sério revés quando suas obras tornaram-se intimamente associadas a Adolf Hitler
e à Alemanha nazista.

Muitos líderes políticos do século XX estavam
pelo menos superficialmente familiarizados com as ideais de Nietzsche, embora
nem sempre seja possível determinar se eles realmente leram sua obra.

É debatido entre os estudiosos se Hitler leu
Nietzsche, embora, se o fez, pode não ter sido extensivamente. Ele era um
visitante frequente do museu Nietzsche em Weimar e usava expressões de
Nietzsche, como “senhores da terra” em Mein Kampf.

Os nazistas fizeram uso seletivo da filosofia
de Nietzsche. Mussolini, Charles de Gaulle e Huey P. Newton leem Nietzsche.
Richard Nixon leu Nietzsche com “curioso interesse”, e seu livro Além da Paz pode ter tirado o título do
livro de Nietzsche Além do Bem e do Mal,
que Nixon leu de antemão.

Bertrand Russell escreveu que Nietzsche exerceu
grande influência sobre filósofos e pessoas da cultura literária e artística,
mas advertiu que a tentativa de colocar em prática a filosofia da aristocracia
de Nietzsche só poderia ser feita por uma organização semelhante à fascista ou
nazista Festa.

Uma década após a Segunda Guerra Mundial, houve
um renascimento dos escritos filosóficos de Nietzsche graças às traduções e
análises de Walter Kaufmann e RJ Hollingdale. Georges Bataille também foi
influente nesse renascimento, defendendo Nietzsche contra a apropriação pelos
nazistas com seu notável ensaio de 1937 “Nietzsche
e os fascistas”. Outros, filósofos bem conhecidos por seus próprios
méritos, escreveram comentários sobre a filosofia de Nietzsche, incluindo
Martin Heidegger, que produziu um estudo de quatro volumes, e Lev Shestov, que
escreveu um livro chamado Dostoievski, Tolstoi e Nietzsche, onde retrata Nietzsche
e Dostoievski como os “pensadores da tragédia”.

Georg Simmel compara a importância de Nietzsche
para a ética com a de Copérnico para a cosmologia. O sociólogo Jacques Derrida,
Sarah Kofman, Ferdinand Tönnies leu Nietzsche avidamente desde o início de sua
vida e, posteriormente, discutiu muitos de seus conceitos em suas próprias
obras. Nietzsche influenciou filósofos como Heidegger,
Jean-Paul Sartre, Oswald Spengler, George Grant, Emil Cioran, Albert Camus, Ayn
Rand, Leo Strauss, Max Scheler, Michel Foucault, Bernard Williams, e Nick Land.
Carl Jung
também foi influenciado por Nietzsche.

Em Memórias,
Sonhos, Reflexões Camus descreveu Nietzsche como “o único artista a
ter derivado as consequências extremas de uma estética do absurdo”. Paul
Ricœur chamou Nietzsche um dos mestres da “escola da suspeita”, ao lado
de Karl Marx e Sigmund Freud, uma biografia transcrita por sua secretária, ele
cita Nietzsche como uma grande influência. Aspectos da filosofia de Nietzsche,
especialmente suas ideias sobre o self
e sua relação com a sociedade, perpassam muito do pensamento do final do século
XX e início do século XXI.

Os escritos de Nietzsche também foram
influentes para alguns defensores do pensamento aceleracionista por meio de sua
influência sobre Deleuze e Guattari. Para Nietzsche, este grande striver supera obstáculos, se engaja em
lutas épicas, persegue novas metas, abraça novidade recorrente, e transcende
estruturas e contextos existentes. Seu aprofundamento da tradição romântico-heroica
do século XIX, por exemplo, expressa no ideal do “grande lutador”
aparece na obra de pensadores de Cornelius Castoriadis a Roberto Mangabeira
Unger.

OBRAS

O nascimento da tragédia (1872)

Sobre a verdade e as mentiras em um sentido não
moral (1873)

Filosofia na Idade Trágica dos Gregos (1873)

Meditações Intempestivas (1876)

Humano, muito humano (1878)

O amanhecer (1881)

The Gay Science (1882)

Assim falou Zaratustra (1883)

Além do bem e do mal (1886)

Sobre a genealogia da moralidade (1887)

O caso de Wagner (1888)

Crepúsculo dos ídolos (1888)

O anticristo (1888)

Ecce Homo (1888; publicado pela primeira vez em
1908)

Nietzsche contra Wagner (1888)

***

NOTAS

[4] Cf. a décima ode Pítia. Veja
também o quarto livro de Heródoto. Os hiperbóreos eram um povo mítico além das
montanhas Rhipaean, no extremo norte. Eles desfrutaram de uma felicidade
ininterrupta e de uma juventude perpétua.

[5] Ou seja, na caixa de Pandora.

[6] João IV, 22.

[7] Indivíduo das ínfimas castas da
Índia. Etimologia (origem da palavra chandala), Concani chanda.

[8] David Friedrich Strauss
(1808-74), autor de “Das Leben Jesu” (1835-6), uma obra muito famosa
na sua época. Nietzsche aqui se refere a isso.

[9] A palavra Semiotik está no
texto, mas é provável que Semantik fosse o que Nietzsche tinha em mente.

[10] Um dos seis grandes sistemas da
filosofia hindu.

[11] O renomado fundador do Taoísmo.

[12] O nome de Nietzsche para quem
aceita sua própria filosofia.

[13] Ou seja, a estrita letra da lei
– o principal alvo das primeiras pregações de Jesus.

[14] Uma referência à “pura
ignorância” (reine Thorheit ) de Parsifal.

[15] Mateus v, 34.

[16] Anfitrião era filho de Alcaeus,
rei de Tiryns. Sua esposa era Alcmena. Durante sua ausência, ela foi visitada
por Zeus e deu à luz Hércules.

[17] Então, no texto. Uma
das numerosas moedas de Nietzsche, obviamente sugeridas por Evangelium,
o termo alemão para gospel .

[18] Ao que, sem mencioná-lo,
Nietzsche acrescenta o versículo 48. “Em verdade vos digo que alguns dos
que estão aqui não provarão a morte até que vejam o reino de Deus vir com
poder.” (Marcos IX, 1.) – Bem mentido, leão!

[19] Uma paráfrase de “Bem
rugido, Leão!” De Demetrius no ato v, cena 1 de “Sonho de uma noite
de verão”. O leão, é claro, é o símbolo cristão familiar de Marcos.

“Quem quiser vir após mim,
negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me. Pois… “(Nota de um
psicólogo. A moralidade cristã é refutada por seus fors: suas razões são contra
ela, – isso a torna cristã.) Marcos viii, 34.

“Não julgueis, para que não
sejais julgados. Com que medida você mede, deve ser medido para você novamente.
” (Mateus vii, 1.[17] ) – Que noção de justiça, de juiz “justo”!
…

[20] Versículos 20, 21, 26,
27, 28, 29.

[21] Uma paráfrase de
“Contra a estupidez, mesmo os deuses lutam em vão”, de Schiller.

[22] A palavra treinamento está
em inglês no texto.

[23] A palavra treinamento está
em inglês no texto.

[24] Ou seja,
ceticismo. Entre os gregos, o ceticismo também era ocasionalmente chamado
de efetismo.

[25] Uma referência à
Universidade de Tubingen e sua famosa escola de crítica bíblica. O líder
dessa escola era F. C. Baur, e um dos homens muito influenciados por ela foi a
abominação de estimação de Nietzsche, David F. Strauss, ele próprio um
suábio. Vide § 10 e § 28.

[26] As citações são de
“Assim falou Zaratustra” ii, 24: “Dos sacerdotes.”

[27] O aforismo, que é
intitulado “Os inimigos da verdade”, faz a declaração direta:
“As convicções são mais perigosas inimigas da verdade do que as
mentiras.”

[28] Uma referência, é claro,
à “Kritik der praktischen Vernunft” (Crítica da Razão Prática) de
Kant.

[29] Coríntios vii, 2, 9.

[30] Poucos homens são nobres.

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O MITO DA CAVERNA, Platão

A República (grego: Πολιτεία, translit. Politeia; latim: De Republica) é um diálogo socrático , de autoria de Platão por volta de 375 a.C, sobre a justiça (δικαιοσύνη), a ordem e o caráter da cidade-estado justa e a apenas homem. É a obra mais conhecida de Platão e provou ser uma das obras de filosofia e teoria política mais influentes do mundo, tanto intelectual quanto historicamente.

No diálogo, Sócrates fala com vários atenienses e estrangeiros sobre o significado da justiça e se o justo é mais feliz do que o injusto. Eles consideram a natureza dos regimes existentes e, em seguida, propõem uma série de cidades diferentes e hipotéticas em comparação, culminando em Kallipolis (Καλλίπολις), uma cidade-estado utópica governada por um rei-filósofo. Eles também discutem a teoria das formas, a imortalidade da alma e o papel do filósofo e da poesia na sociedade. O cenário do diálogo parece ser durante a Guerra do Peloponeso.

Na alegoria, Sócrates descreve um grupo de pessoas que viveram acorrentadas à parede de uma caverna durante toda a vida, de frente para uma parede em branco. As pessoas observam sombras projetadas na parede de objetos que passam em frente a uma fogueira atrás delas e dão nomes a essas sombras. As sombras são a realidade dos prisioneiros, mas não são representações precisas do mundo real.

Ler online: O MITO DA CAVERNA, Platão https://bit.ly/3DPB7Oy

O MITO DA CAVERNA, Platão

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