Pedagogia do Oprimido. Modelo bancário de educação. Educação popular. A pedagogia crítica. O movimento da ecopedagogia. Apreciação textual de pedagogia do oprimido. Vida e Obra de Paulo Freire. Organizadora e pesquisadora: Janaína Jaakko Mello.
“Não é possível refazer este país, democratizá-lo, humanizá-lo, torná-lo sério, enquanto tivermos adolescentes matando gente para brincar e ofendendo a vida, destruindo o sonho e inviabilizando o amor. Se a educação por si só não pode transformar a sociedade, sem ela a sociedade também não pode mudar.” – Paulo Freire, Pedagogia da indignação.
APRESENTAÇÃO
Não
existe um processo educacional neutro. A educação ou funciona como um instrumento
que serve para facilitar a integração das gerações na lógica do sistema atual e
a conformar com ele, ou se torna a “prática da liberdade”, o meio
pelo qual homens e mulheres lidam criticamente com a realidade. e descubra como
participar da transformação de seu mundo.- Jane Thompson, baseado em Paulo
Freire
Paulo
Freire contribuiu com uma filosofia da educação que mesclava abordagens
clássicas derivadas de Platão e pensadores marxistas, pós-marxistas e
anticolonialistas modernos. Sua Pedagogia
do Oprimido (1968) pode ser lido como uma extensão, ou responder a Frantz
Fanon[1]
em se livro Les Damnés de la Terre (1961),
que enfatizou a necessidade de fornecer populações nativas com uma educação que
era ao mesmo tempo novo e moderno, ao invés de tradicional, e anticolonial –
não simplesmente uma extensão da cultura colonizadora. Freire considerou a
Revolução Cultural chinesa contemporânea um exemplo de sua noção de ação
cultural e elogiou. As inovações de Mao Zedong na teoria e práxis marxistas.
Na Pedagogia do Oprimido, Freire,
reprisando a distinção opressor-oprimido, aplica a distinção à educação,
defendendo que a educação deve permitir que o oprimido recupere seu senso de
humanidade, por sua vez, superando sua condição. No entanto, ele reconhece que
para que isso ocorra, o indivíduo oprimido deve desempenhar um papel na sua
libertação.
Nenhuma
pedagogia verdadeiramente libertadora pode permanecer distante dos oprimidos
tratando-os como desafortunados e apresentando para sua emulação modelos entre
os opressores. Os oprimidos devem ser o seu próprio exemplo na luta pela sua
redenção.
Da mesma
forma, os opressores devem estar dispostos a repensar seu modo de vida e a
examinar seu próprio papel na opressão para que ocorra a verdadeira libertação:
“Quem se compromete autenticamente com o povo deve se reexaminar
constantemente”.
Freire
acreditava que a educação não podia ser divorciada da política; o ato de
ensinar e aprender são considerados atos políticos em si. Freire definiu essa
conexão como um princípio fundamental da pedagogia crítica. Professores e
alunos devem estar cientes da política que envolve a educação. A maneira como
os alunos são ensinados e o que são ensinados atende a uma agenda política. Os
próprios professores têm noções políticas que trazem para a sala de aula.
Freire acreditava que:
A
educação faz sentido porque as mulheres e os homens aprendem que, aprendendo,
podem se fazer e se refazer, porque as mulheres e os homens são capazes de
assumir a responsabilidade por si mesmos como seres capazes de saber – de saber
que sabem e de que não sabem.
Modelo bancário de educação – Em termos de
pedagogia, Freire é mais conhecido por seu ataque ao que chamou de conceito
“bancário” de educação, no qual os alunos são vistos como contas
vazias a serem preenchidas pelos professores. Ele observa que “transforma
os alunos em objetos receptores tentativas de controlar o pensamento e a ação,
levando homens e mulheres a se ajustarem ao mundo, inibindo seu poder
criativo”.
A
crítica básica não era inteiramente nova e era paralela à concepção de
Jean-Jacques Rousseau[2]
das crianças como aprendizes ativos, em oposição a uma visão da tabula rasa,
mais semelhante ao modelo bancário.
John
Dewey[3]
também foi fortemente crítico da transmissão de meros fatos como o objetivo da
educação. Dewey frequentemente descreveu a educação como um mecanismo de
mudança social, afirmando que “a educação é uma regulação do processo de
vir a compartilhar a consciência social; e que o ajuste da atividade individual
com base nessa consciência social é o único método seguro de reconstrução
social”.
Escultura Efter badet
em Estocolmo, Suécia. Paulo Freire (segundo da esquerda para a direita) aparece
ao lado de outras seis personalidades internacionais, entre elas Pablo Neruda e
Mao Tsé-Tung.
[1] Frantz
Omar Fanon (20 de julho de 1925 – 06 dezembro de 1961), também conhecido como
Ibrahim Frantz Fanon, era um psiquiatra francês das Índias Ocidentais e
filósofo político da colônia francesa da Martinica (hoje um departamento
francês) Suas obras tornaram-se influentes nos campos dos estudos pós-coloniais,
teoria crítica e marxismo. Além de intelectual, Fanon era um político radical,
pan-africanista e humanista marxista preocupado com a psicopatologia da
colonização e as consequências humanas, sociais e culturais da descolonização.
No curso de seu trabalho como médico e psiquiatra, Fanon apoiou a guerra de
independência da Argélia da França e foi membro da Frente de Libertação
Nacional da Argélia. Les Damnés de la
Terre é um livro de 1961 no qual o autor fornece uma análise psicológica e
psiquiátrica dos efeitos desumanizantes da colonização sobre o indivíduo e a
nação, e discute a implicações sociais, culturais e políticas mais amplas do
estabelecimento de um movimento social para a descolonização de uma pessoa e de
um povo. Por meio de críticas ao nacionalismo e ao imperialismo. Fanon apresenta uma discussão sobre saúde
mental pessoal e social, uma discussão de como o uso da linguagem (vocabulário)
é aplicado ao estabelecimento de identidades imperialistas, como colonizador e
colonizado, para ensinar e moldar psicologicamente o nativo e o colono em seus
respectivos papéis como escravo e senhor e uma discussão sobre o papel do
intelectual em uma revolução. Fanon propõe que os revolucionários procurem a
ajuda do lumpemproletariado para
fornecer a força necessária para efetuar a expulsão dos colonos. Na teoria
marxista tradicional, o lumpemproletariado
é o estrato mais baixo e degradado do proletariado – especialmente criminosos,
vagabundos e desempregados – pessoas que não têm consciência de classe para
participar da revolução anticolonial. Fanon aplica o termo lumpemproletariado aos súditos coloniais que não estão envolvidos
na produção industrial, especialmente o campesinato, porque, ao contrário do
proletariado urbano (a classe trabalhadora), o lumpemproletariado tem independência intelectual suficiente da
ideologia dominante da classe dominante colonial, prontamente compreender que
eles podem se revoltar contra o status quo colonial e assim descolonizar sua
nação.
[2]
Jean-Jacques Rousseau (28 junho de 1712 – 02 de julho de 1778) foi um genebrino
filósofo, escritor e compositor. Sua filosofia política influenciou o progresso
do Iluminismo em toda a Europa, bem como aspectos da Revolução Francesa e o
desenvolvimento do pensamento político, econômico e educacional moderno. Seu Discurso sobre a desigualdade e o Contrato
Social são os pilares do pensamento político e social moderno. O romance
sentimental de Rousseau, Julie, ou a Nova Heloise (1761), foi importante para o
desenvolvimento do preromanticismo e
do romantismo na ficção. Seu Émile, ou De
l’éducation (1762) é um tratado educacional sobre o lugar do indivíduo na
sociedade. Os escritos autobiográficos de Rousseau – as Confissões publicadas postumamente (compostas em 1769), que
iniciaram a autobiografia moderna, e os devaneios inacabados do caminhante
solitário (composta de 1776-1778) – exemplificaram o final do século XVIII
“Age of Sensibility”, e apresentou um maior foco na subjetividade e
introspecção que mais tarde caracterizou a escrita moderna. Rousseau fez
amizade com o filósofo Denis Diderot em 1742 e mais tarde escreveria sobre os
problemas românticos de Diderot em suas Confissões. Durante o período da
Revolução Francesa, Rousseau foi o mais popular dos filósofos entre os membros
do Clube Jacobino. Ele foi enterrado como um herói nacional no Panteão de
Paris, em 1794, 16 anos após sua morte.
[3] John
Dewey (20 de outubro de 1859 – 1 de junho, 1952) filósofo, psicólogo e
reformador educacional cujas ideias foram influentes na educação e na reforma
social. Ele foi um dos estudiosos americanos mais proeminentes da primeira
metade do século XX. O tema predominante das obras de Dewey era sua profunda
crença na democracia, seja na política, na educação ou na comunicação e no
jornalismo. Como o próprio Dewey declarou em 1888, enquanto ainda estava na
Universidade de Michigan, “Democracia e o único ideal ético da humanidade
são, para mim, sinônimos”. Dewey considerou dois elementos fundamentais –
escolas e sociedade civil – como os principais tópicos que precisam de atenção
e reconstrução para encorajar a inteligência experimental e pluralidade. Ele
afirmou que a democracia completa deveria ser obtida não apenas estendendo os
direitos de voto, mas também garantindo que existisse uma opinião pública
plenamente formada, realizado pela comunicação entre cidadãos, especialistas e
políticos, sendo estes últimos responsáveis pelas políticas que adotarem.
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